Respuesta Bíblica: 1 Samuel 16:7b declara, “porque Jehová no mira lo que mira el hombre; pues el hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero Jehová mira el corazón.” 1 Timoteo 2:9-10 dice, “Asimismo que las mujeres se atavíen de ropa decorosa, con pudor y modestia; no con peinado ostentoso, ni oro, ni perlas ni vestidos costosos, sino con buenas obras, como corresponde a mujeres que profesan piedad.” Pablo no prohibía que las mujeres usaran joyería, maquillaje, o el cabello trenzado – más bien él dice que las mujeres no permitan que su apariencia externa se vuelva más importante que su belleza interior. 1 Pedro 3:3-4 recuerda este aspecto espiritual, “-vuestro atavío no sea el externo de peinados ostentosos, de adornos de oro o de vestidos lujosos, sino el interno, el del corazón en el incorruptible ornato de un espíritu afable y apacible, que es de grande estima delante de Dios.” No hay nada de malo en usar joyería, maquillaje o peinados elaborados, en tanto que sea hecho de una manera modesta. Una mujer no debe enfocarse tanto en su aspecto externo, que llegue a descuidar su vida espiritual interior. Historico culturalmente, el negocio de la tenería ha sido siempre un negocio importante en las tierras bíblicas. Pedro posaba en casa de Simón curtidor, cuando estaba en Jope (Hech. 9:43). En años recientes algunas tenerías importantes han sido instaladas en Hebrón y en Jafa. El arte oriental de teñir era sumamente importante en los tiempos bíblicos ya que los orientales disponían de algunos tintes muy finos. Su color favorito era carmín brillante, y la tintura que usaban para producir este color viene de un gusano o gorgojo que se alimenta en los encinos y otras plantas. El color índigo se hacía de la corteza de las granadas, el púrpura se hacía de los mariscos (múrice) que aún pueden encontrarse en las playas de la ciudad de Acre. Lucas dice de Lidia"que vendía púrpura en la ciudad de Tiatira" (Hch. 16:14). Ella era una comerciante que vendía su tintura púrpura a curtidores, tejedores y otros. El negocio de la tintura con el que ella estaba ocupada, habíase de mucho tiempo atrás centralizado en Tiatira. Se han descubierto inscripciones que se refieren a un gremio de tintoreros que vivían en la región. Y según los historiadores, como Alfred Endersheim, Kenneth E. Bailey, J.J. Packer, M.C. Tenney entre otros, concuerdan que las mujeres acostumbraban a pintarse con tales tintes para agradar a sus maridos, el problema que Pedro plantea en su carta (1 Pd 3:2-4) no era el pintarse y adornarse ya que eso era costumbre de la mujer Palestina en los tiempos bíblicos, sino que el problema era el enfoque externo, olvidando el interno, una vida rendida a Cristo. Al leer el verso 3 el cual dice lo siguiente: "Vuestro atavío no sea el externo de peinados ostentosos, de adornos de oro o de vestidos lujosos." Da a entender sus costumbres, ya que la mujer se trensaba el cabello en elaboradas formas, y las que lo hacian era porque eran pudientes (Ricas), tratando de mantenerse al día con las últimas y más costosas modas de tales tiempos, sus llamativos adornos (de las mujeres ricas) tenían el propósito de atraer la atención hacia ellas, y eran repetidamente condenados en la literatutra y los discursos antíguos, y los lectores de Pedro asumirían que él estaba refiriendose a lo mismo. Hay que aclarar que en tales tiempos muchos maestros judíos permitian que las esposas se adornaran para sus maridos, pero tanto los moralistas como los grecorromanos ridiculizaban a las mujeres que se embellecían para atraer la mirada de otros hombres. Los escritos Judios advierten especialmente sobre la tentación sexual que acarreaban tales adornos; los escritos grecorromanos condebaban a las mujeres ricas que exhibian sus costosos ornamentos, ya que sus cabellos eran adornados con oro el cual atraía a los hombres su mirada y atención, y Pedro condena aqui la superficialidad, atacando el exeso y no poniendo un enfasis reglamentario sobre el adorno en sí como muchos creyentes malinformados descontextualizan las Escrituras. YEs sumamente importante saber que también los moralistas grecorromanos enfatizaban mas en el adorno interno en vez del externo, ya que eso agradaba al esposo. Por ello Pedro habló en el verso 3 sobre tales costumbres, al igual que Pablo lo enfatizó en 1 Timoteo 2:9-10, hablando sobre el mismo asunto (Atacando la vida superficial externa por no ponerle enfasis la vida piadosa interna). Luego de ello Pedro sigue su arguemnto en el verso 4 diciendo: "sino el interno, el del corazón, en el incorruptible ornato de un espíritu afable y apacible, que es de grande estima delante de Dios." Haciendo incapié en lo interno, no lo externo. Los antiguos concideraban un espíritu manso y tranquilo como una virtud esencialmente favorable para la mujer, y muchos moralistas recomendaban tal actitud en vez de vestirse con las últimas modas para atraer la atención de los hombres, un vicio comunmente atribuido a las mujeres aristócratas, pero imitado por las que podían darse el mismo lujo. Por ello contextualmente Pedro comienza con las declaraciones del versos 2 diciendo: "considerando vuestra conducta casta y respetuosa." "La reverencia y castidad, integridad y respeto" por asi decirlo era la conducta más apropiada para la mujer de antaño, y es el enfoque interno lo que Pedro, como la Biblia entera habla, no condenando pintarse o adornarse, sino hacer del maquillaje y la vestimenta con joyas su enfoque primordial para atraer la atención y no una vida integra internamente rendida para vivir casta y cuidadosamente en los asuntos esenciales de la vida. Bendiciones en Cristo. Pastor Félix Muñoz
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¿Que dice la Biblia sobre la masturbación y como se puede vencer la adicción a la pornografía?11/26/2013 Respuesta Bíblica: La Biblia no menciona o declara específicamente, que la masturbación sea o no pecado. El hecho de que en la Biblia no se mencione la masturbación, no necesariamente significa que practicarla sea correcto. La Biblia dice que la inmoralidad sexual y toda inmundicia aún ni deben ser nombradas (Efe 5:3). No se puede ver la masturbación cómo algoque pueda pasar esa prueba en particular. Algunas veces una buena prueba para saber si algo es o no pecado, sería analizar si al hacerlo, se sentiría orgulloso de contarlo a otros. Si se siente en aprietos o pasa vergüenza al darse cuenta de que otros saben lo que ha hecho, es muy probable que aquello sea pecado (El vivo ejemplo lo vemos en Gn 3:10-11). Otra buena prueba es determinar si honestamente, de buena consciencia, puede pedir a Dios que bendiga y use esa actividad en particular, para Sus propios buenos propósitos. Claramente la masturbación no califica como algo de lo que una persona pueda estar “orgullosa” o que pueda en verdad agradecer a Dios por hacerlo. La Biblia enseña, “Si, pues, coméis o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios (1 Co 10:31). Si hay lugar a dudas de que alguna cosa que haga agrada a Dios, entonces es mejor dejarlo. Definitivamente hay lugar a dudas con respecto a la masturbación (Rom 14:23). No se puede ver cómo, de acuerdo a la Biblia, la masturbación podría ser considerada algo para glorificar a Dios. Además, se necesita recordar que el cuerpo, así como el alma, han sido redimidas y pertenecen a Dios. (1 Cor 6:19-20). Esta gran verdad debería tener una relación auténtica entre lo que se hace y a dónde se va con el cuerpo. De manera que, a la luz de estos principios, definitivamente tendría que decir de acuerdo con la Biblia, que la masturbación es pecado. No puede ser creible que la masturbación agrade a Dios. Algunas personas no lo ven como algo inmoral, pero el hecho de que el cuerpo es propiedad de Dios, y eso hace que la masturbación no pase la prueba. La Otra pregunta ¿Cómo se puede vencer la adicción a la pornografía? Respuesta Bíblica: Los estudios demuestran que los términos relativos a la pornografía en gran medida son los términos más comúnmente buscados en el internet. Cada día, literalmente millones de personas hacen búsquedas relacionadas con la industria porno. Las poderosas imágenes de pornografía en internet son altamente adictivas. Muchos hombres (y mujeres) han quedado atrapados en la trampa de la pornografía en internet y se encuentran adictos impotentes a su estimulación visual. Esto resulta en una lujuria incontrolable, una incapacidad para experimentar la verdadera intimidad sexual en el matrimonio y a menudo intensos sentimientos de culpa y desesperación. La pornografía es la primera causa de la masturbación, la agresión sexual y las desviaciones sexuales. Lo más importante, la pornografía es ofensiva para Dios y por lo tanto, es un pecado que debe ser confesado, arrepentido de y superado. Hay dos aspectos principales en la batalla para superar la adicción a la pornografía en internet: espiritual y práctico. Espiritualmente, la adicción a la pornografía es un pecado que Dios desea que se supere, y por lo tanto, Dios ayudará a hacerlo. El primer paso es asegurarse de que realmente se ha puesto la confianza en Jesucristo como Salvador. Si no se está seguro, puede hacerlo en este instante. Sin la salvación por medio de Jesucristo, no hay posibilidad de una victoria verdadera y duradera sobre la pornografía (Jn 15:5). Si es creyente en Cristo y se lucha con una adicción por la pornografía, ¡hay esperanza y ayuda! El poder del Espíritu Santo está disponible (Efe 3:16). La limpieza del perdón de Dios está disponible (1 Jn 1:9). La capacidad de renovación de la Palabra de Dios está a la disposición (Rom 12:1-2). Se debe entrega la mente y ojos al Señor (1 Jn 2:16). Se debe pedir a Dios que refuerce y ayude a vencer la pornografía (Fil 4:13). Se debe pedir a Dios que ponga protección de la exposición adicional a la pornografía (1 Cor 10:13) y se debe llena la mente de cosas que son agradables a Él (Fil 4:8). Éstas son todas solicitudes que Dios cumplirá y contestará. Prácticamente hablando, hay numerosas herramientas para combatir la adicción a la pornografía. Hay un gran programa disponible en www.PureOnline.com. Existen varios programas de internet de filtración de gran calidad que bloquearán completamente tu computadora de tener acceso a la pornografía, como www.BSafeOnline.com. Otra herramienta fantástica está disponible en www.X3Watch.com. X3watch es un software de rendición de cuentas. Rastrea la navegación por internet y envía un informe de los sitios web censurables que se han visitado a un compañero de rendición de cuentas de elección. La tentación de ver pornografía se reduciría grandemente si se sabe que algun pastor de jóvenes, padre, amigo, pastor o cónyuge recibiría un informe detallado acerca de él. ¡No hay poprque desesperarse! La adicción a la pornografía en no es un "pecado imperdonable". Dios puede y sí, perdonará. La adicción a la pornografía no es un pecado "inconquistable". Dios puede y sí, ayudará a superarlo. Se debe comprometer la mente y los ojos con el Señor. Debe haber un compromiso de llenar la mente con la Palabra de Dios (Sal 119:11). Se debe buscar la ayuda de Dios diariamente en oración; pídiendole llenar la mente con Su verdad y bloquear deseos y pensamientos no deseados. Si se toman los pasos prácticos mencionados para mantenerse responsable a otra persona, y se bloquea el acceso a la pornografía. "Al que puede hacer muchísimo más que todo lo que podamos imaginarnos o pedir, por el poder que obra eficazmente en nosotros - Efe 3:20 (RVR)." Bendiciones en Cristo. Respuesta Bíblica: "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó - Gén 1:27 (RVR)." Un hermafrodita es una persona que posee los órganos sexuales tanto masculinos como femeninos. La Biblia no menciona este tema. Por lo tanto, es difícil establecer doctrinalmente la posición del Señor acerca de los hermafroditas. La intención de Dios con los géneros es que aquellos que nacen masculinos actúen como masculinos y aquellas que nacen femeninas, actúen como femeninas. Pero en casos raros, hay bebés que nacen con los órganos sexuales de ambos sexos. ¿Por qué sucede esto? Primero que todo, el pecado está en el mundo y a veces cobra su cuota en nuestros cuerpos dando como resultado diferentes anormalidades. Sin embargo, en el caso del hermafrodismo, todavía, la identidad del individuo sigue estando destinada por Dios para que sea uno u otra. Después de todo, Dios no haría a alguien para que esté en contradicción con Su orden y propósito creado. Esto significa que el hermafrodita, aun cuando sea físicamente ambiguo, sí posee una identidad: ya sea de uno o de otra. Parecería ser que lo mejor entonces, es permitir que el hermafrodita creciera y decidiera con cuál género permanecer, debido a que él/ella sabría internamente cuál se identifica. Si se decide la cirugía para hacer que la decisión sea permanente alterando el cuerpo y representar así uno u otro género, entonces, esta, parecería ser una correcta decisión. Segundo, parece ser que la mayoría, si no todos los hermafroditas, tienen ya definido qué sexo tomar en la medida en que se desarrollan debido a que existe una dominancia genética interna (XX, XY) aun cuando en el exterior exista una ambigüedad. Es la dominancia genética interna lo que determina lo masculino o lo femenino; aun cuando algunas veces las mutaciones ocurren dejando ambos órganos sexuales. En algunos casos, hay hermafroditas que son distintivamente masculinos en apariencia, aun cuando tengan órganos sexuales femeninos. También, existen aquellos que parecen decididamente femeninos en su apariencia física, aun cuando poseen órganos sexuales masculinos. De cualquier forma, la dominancia genética es el género y la persona manifestará cuál es su dominancia en la medida en que él/ella madure. La posición clara en todo esto es esta, cuando él/ella madure al aceptar a Cristo como salvador personal, el Espiritu Santo le llevara a identificarse correctamente con lo que es y conforme lo que Dios desea, eso ocurrira perfectamente en el momento de la conversión a Cristo la cual todo ser humano necesita. Respuesta Bíblica: "Finalmente, como si se tratara de un hijo nacido fuera de tiempo, se me apareció también a mí - 1 Cor 15:8 (BLP)" ¿Ha conocido alguna vez a un apóstol? Me refiero a alguien que reclama ser igual a Pedro, Jacobo, Juan, o Pablo. Quizá sí o quizá no. Hoy en día se ven los auto-proclamados apóstoles. Algunas iglesias enseñan la continuación del ministerio apostólico en el presente (Sucesión Apóstolica) ignorando que ésta creencia proviene de un sistema impuesto por la Iglesia Católica Romana la cual combina esta creencia con el concepto de que posteriormente Pedro se convirtió en el primer obispo de Roma, y que los obispos romanos que siguieron a Pedro, fueron aceptados por la iglesia primitiva como la autoridad central entre todas las iglesias. La sucesión apostólica, combinada con la supremacía de Pedro entre los apóstoles, dio como resultado que el obispado Romano fuera la suprema autoridad de la Iglesia Católica – el Papa. Lamentablemente algunos cristianos mal informados e indoctos, en un intento por evitar una confrontación sobre el tema, dan un paso lateral para decir que ellos sólo están “llenando la función apostólica o ejerciendo sólo el significado de la palabra apóstol.” La implicación es que la función, de alguna manera, es distinta a la posición, viendolo ordenadamente es ilógico que fuera posible tal cosa como llenar la función de un embajador sin ser un embajador. ¿Dónde está la autoridad que apoya eso? ¿Hay evidencias para probar tales argumentos? ¿Qué se debe pensar de ésto? La Biblia dice que la posición de apóstol es el ministerio preeminente en la iglesia (hablando de la iglesia histórica). “Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas” (1 Cor. 12:28; cf. Efe. 4:11). La posición de apóstol del Nuevo Testamento está por encima de profetas, evangelistas, pastores y maestros, por nombrar algunos. Por lo tanto, un apóstol moderno proclama para sí mucha autoridad. Pero, ¿está vigente este ministerio apostólico en la iglesia moderna? ¿Cómo se puede saber? La respuesta probablemente depende de si la persona cree que el fundamento de la iglesia ya ha sido puesto, o si el cemento sigue aún colocandose. Pablo dice que los apóstoles desempeñaron un papel clave en el establecimiento de la iglesia: “edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo” (Efe. 2:20). En otra parte, Pablo declara que él mismo puso el fundamento: “Conforme a la gracia de Dios que me ha sido dada, yo como perito arquitecto puse el fundamento, y otro edifica encima; pero cada uno mire cómo sobreedifica” (1 Cor. 3:10). Bíblicamente, el fundamento ya ha sido puesto y el cemento lleva dos milenios seco. Pero si bien estos pasajes parecen indicar que el ministerio de apóstol ya no es requerido, algunos pueden decir que no son definitivos. ¿Qué sucedería si algunos afirmaran que han hecho las señales que los identifican como apóstoles? Pablo reclamó ésto para sí frente a la iglesia de Corinto: “Con todo, las señales de apóstol han sido hechas entre vosotros en toda paciencia, por señales, prodigios y milagros” (2 Cor. 12:12). Pero, ¿son estas señales prueba suficiente para alguien que alega ser un apóstol? Pablo indicó que hay son falsos apóstoles: “Porque éstos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo” (2 Cor. 11:13). ¿Cómo se puede distinguir entre un apóstol verdadero y uno falso basados en el hecho de que ambos afirman que han realizado las señales de apóstol? Esto en sí, aún no constituye suficiente evidencia para afirmar o negar la vigencia del ministerio de apóstol. Pero existe un detector más que se puede usar, y éste puede ser definitivo para llegar a una conclusión. Pablo dijo que todos los apóstoles han visto al Señor resucitado: “Después apareció a Jacobo; después a todos los apóstoles” (1 Cor. 15:7). Todo lo que el creyente tiene que hacer es preguntar a los supuestos apóstoles modernos si han visto al Señor resucitado. Si dicen que no, no pasan la prueba y deben de pedir perdón por su falsa pretensión. ¿Pero qué sucede si dicen que sí? Pablo parece indicar que posiblemente tuvo una experiencia especial en la que ascendió al tercer cielo y vio al Señor: “Ciertamente no me conviene gloriarme; pero vendré a las visiones y a las revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo” (1 Cor. 12:1-2). ¿Qué sucede si el supuesto apóstol dice haber tenido una experiencia semejante? Esto no es un proyecto de ciencia en el cual se puede llevar a cabo experimentos repetitivamente. ¿Aceptamos su palabra o no? Si él dice que ha visto al Señor, entonces sabemos que no es un apóstol, sino un mentiroso. ¿Cómo sabemos ésto? Porque la Biblia lo dice. Pablo escribe que hubo un final para aquellos que vieron al Señor resucitado, y Pablo fue el último apóstol que lo vio. “Y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí” (1 Cor. 15:8). la Palabra "Abortivo" que Pablo utilizó viene del griego "éktroma" la misma está compuesta "ec " que es: "origen, el puto donde procede el movimiento en acción", denota "fuera de lugar." y la otra frase componente es "tritosko" que es: "nacmiento abortivo" proyecta la idea de: "pensamientode ultima instancia." "el fin de un ciclo." Entonces el verso en si expone la idea de "y al final de todo, para cerrar el ciclo me apareció a mí." ¿Qué otra cosa aparte de “último” quiso decir Pablo cuando expresó “al último de todos”? El claro testimonio de la Escritura es que después del apóstol Pablo no hay apóstoles. Cualquier intento de distorsionar las Escrituras para que digan otra cosa es una violación del texto. Un apóstol verdadero debe afirmar las Escrituras. Una negación en este punto es fatalmente delatador para un supuesto apóstol moderno. La Biblia afirma el ministerio de apóstol y provee los métodos para identificarlo. Afortunadamente, también marca los límites dentro de los cuales los apóstoles sirvieron a la iglesia. No hubo más apóstoles después de Pablo. Los apóstoles modernos deben ser clasificados como falsos apóstoles. En ninguna parte de la Escritura Jesús, los apóstoles o cualquier otro escritor del Nuevo Testamento, mencionó la idea de una “sucesión apostólica” Hoy día los supuestos apóstoles modernos se presentan autoproclamando una autoridad ungida sobre la iglesia, eso es totalmente anti-bíblico. Es más, ni siquiera Pedro es presentado como “supremo” sobre los otros apóstoles y mucho menos sobre la iglesia. De hecho, el apóstol Pablo reprendió a Pedro cuando Pedro estaba guiando erróneamente a otros (Gál 2:11-14). Es verdad que el apóstol Pedro tuvo un papel importante. Si, quizá el apóstol Pedro fue el líder pastoral de la iglesia (aunque el Libro de Los Hechos registra que el apóstol Pablo y Jacobo el hermano de Jesús, también tuvieron un papel prominente de liderazgo). Cualquiera que sea el caso, Pedro no era el “comandante” o la suprema autoridad sobre los otros apóstoles y la iglesia, y los supuestos auto-proclamados apóstoles modernos mucho menos. La sucesión apostólica autoritaria no es mostrada en la Escritura en ningúna parte. En ninguna parte del Nuevo Testamento hay algún registro de que los doce apóstoles pasaran su autoridad apostólica a sucesores. En ninguna parte ninguno de los apóstoles predice que ellos delegarán su autoridad apostólica a otros. No, Jesús ordenó a los apóstoles que edificaran el fundamento de la iglesia como ya se expresó anteriormente (Efe 2:20). ¿Cuál es el fundamento de la iglesia que construyeron los apóstoles? El Nuevo Testamento – el registro de los hechos y enseñanzas de los apóstoles. La iglesia no necesita sucesores apostólicos porque ya el fundamento está puesto. La iglesia necesita las enseñanzas de los apóstoles fielmente registradas y preservadas. Y eso es exactamente lo que Dios ha provisto en Su Palabra (Efes 1:13; Col 1:5; 2 Tim 2:15; 4:2). En resumen, la sucesión apostólica no es bíblica. El concepto de la sucesión apostólica no se encuentra en la Escritura. Lo que si está en la Escritura es que la verdadera iglesia, enseñará lo que enseñan las Escrituras y comparará todas las doctrinas y prácticas con la Escritura, a fin de determinar lo que es justo y verdadero. Los promotores del movimiento autoritario del apístolado moderno dicen que la falta de una sucesión de autoridad apostólica conduce a una confusión doctrinal y al caos. Es una desafortunada verdad (que los apóstoles ya sabían) que se levantarían falsos maestros (2 Ped 2:1). Se reconoce que la falta de una “autoridad suprema” entre las congregaciones, conduce a muchas diferentes interpretaciones. Sin embargo, estas diferencias en la interpretación no son el resultado de que la Escritura no sea clara. Más bien, son el resultado de que aún los cristianos sigan la tradición pagana de interpretación de la Escritura de acuerdo con sus propias tradiciones. Si la Escritura es estudiada en su totalidad y en su propio contexto, la verdad puede ser determinada fácilmente. Las diferencias doctrinales y los conflictos denominacionales son consecuencia de que algunos cristianos se rehusan a aceptar lo que dice la Escritura – no como consecuencia de que no haya una“autoridad suprema” que interprete la Escritura. La adhesión a la enseñanza bíblica, no la sucesión apostólica, es el factor determinante para la veracidad de la iglesia. Lo que se menciona en la Escritura es la idea de que la Palabra de Dios está para ser la guía que la Igllesia debe seguir (Hch 20:32). Son las Escrituras las que deben ser la infalible regla para medir la enseñanza y la práctica (2 Tim 3:16-17). Son las Escrituras con quien se debe comparar toda enseñanza (Hch 17:10-11). La autoridad apostólica fue legada a través de los escritos de los apóstoles, no a través de la sucesión apostólica. Pastor Félix Muñoz Respuesta Bíblica: Antes de todo leer Deuteronomio 7:1-4. “Aconteció que cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra, y les nacieron hijas, que viendo los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres, escogiendo entre todas. Y dijo Jehová: No contenderá mi Espíritu con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne; mas serán sus días ciento veinte años. Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre.” Ha habido muchas opiniones sobre quiénes eran los hijos de Dios, y por qué los hijos que tuvieron ellos con las hijas de los hombres crecieron como una raza de gigantes - Gén 6:1-4 (RVR).” La palabra "Gigantes" del hebreo "nefíl" que es "derribador, tirano." Proviene de "nafál" que es "elevar, faltar, humillar, ruina." De ahi proviene la palabra “Nephilim” que es "hombre grande." Denota "La malformación de la humanidad en un estado ruin, falto y humillante por su pecado." Nephilim no es una designacion etnica sino una descripcion de un tipo particular de individuo. Segun (Num 13:33) se les identifica junto a los desendientes de Anac, como parte de los habitantes de Canaan. Son descritos como los gigantes, pero no hay razon para conciderar que eran los Nephilim. Es propable que le termino que los describe es a guerreros heroicos, un equivalente a caballeros andantes en su sentido hiperbolico. Muchos concideran a los nephilim como semidioses gigantes, la simiente no natural de las hijas de Dios (mujeres mortales) en cohabitación con los "hijos de Dios" (angeles). Esta union totalmente anormal, violando el orden de la creacion de Dios, fue una anormalidad tan escandalosa como para requerir el juicio universal del Diluvio. (Unger, Bible Dictionary.Pg 788). Hay muchas interpretaciones sobre el texto, pero las tres primeras opiniones sobre la identidad de los “hijos de Dios” son: 1) eran ángeles caídos, 2) poderosos gobernantes humanos (principes), y 3) los buenos descendientes de Set (Setitas/piadosos), que se casaron con los descendientes malos de Caín (Caíninitas). Apoyando la primera interpretación es el hecho de que en el Antiguo Testamento la frase “hijos de Dios” siempre se refiere a ángeles (Job 1:6¸21; 38:7). Un problema potencial con la primera interpretación de las tres que hay es el hecho de que Mateo 22:30 indica que los ángeles no se casan (a-sexuales). La Biblia no da razón para creer que los ángeles tienen género o son capaces de reproducirse. Las otras dos opiniones interpretativas no tienen ese problema, ya que alude a seres humanos con capacidades de reproduccion. La falla en las opiniones siguientes (Gobernantes humanos y los Setitas) es que los hombres humanos ordinarios que se casaron con mujeres humanas ordinarias, no tuvieron por qué producir “gigantes” o “héroes de la antigüedad, o varones de renombre.” Más tarde, ¿Por qué decidió Dios traer el Diluvio sobre la tierra (Gén 6:5-7) cuando Dios nunca prohibió que hombres humanos poderosos o descendientes de Set se casaran con mujeres humanas ordinarias o descendientes de Caín? El siguiente juicio en (Gén 6:5-7) está ligado a lo que tuvo lugar en (Gén 6:1-4) Contextualmente hablando. Solo el obsceno y perverso matrimonio de ángeles caídos con mujeres humanas parecería justificar la dureza de este juicio. Muchos creen que la opinión sobre los angeles caidos es la más indicada. Sí, es una interesante “contradicción” decir que los ángeles no tienen sexo y luego decir que los “hijos de Dios” eran ángeles caídos que procrearon con mujeres humanas. Sin embargo, muchos sostienen sus interpretaciones basados en que aunque los ángeles son seres espirituales (Hebr 1:14), también pueden tomar formas humanas (Mar 16:5). Y que como los hombres de Sodoma y Gomorra querían tener sexo con los dos ángeles que estaban con Lot (Gén 19:1-5). Es admisible que los ángeles sean capaces de tomar forma humana, aún al punto de duplicar sus características sexuales y posiblemente hasta su reproducción. Pero, entonces ¿por qué los ángeles caídos no siguieron actuando de esta manera? Los que apoyan tal niterpretación dicen que parece que Dios “encerró en prisiones de oscuridad” a los ángeles caídos que cometieron este abominable pecado, para que los otros ángeles caídos no hicieran lo mismo (como se describe en Jud 6). Los primeros intérpretes hebreos, escritos apócrifos y pseudoepígrafos son unánimes en sostener la opinión de que los ángeles caídos son los “hijos de Dios” mencionados en (Gén 6:1-4). Por supuesto que esto no cierra el debate ya que son solo argumentos teoricos y no verdades descriptivas. Sin embargo, la opinión de que (Gén 6:1-4) involucra a ángeles caídos apareándose con mujeres humanas tiene fuertes bases contextuales, gramaticales e históricas, pero no hay pruebas de ello. La Biblia no necesariamente sustenta que el género de los ángeles sea masculino o femenino. Siempre que se le “asigna” un género a un ángel en la Escritura, éste es masculino (Génesis 19:10-12; Apocalipsis 7:2; 8:3; 10:7). Sin embargo, esto no necesariamente indica que los ángeles sean hombres. Mateo 22:30 parece indicar que los ángeles son “a-sexuales”, sin género: “Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el cielo.” Si los ángeles no procrean, no hay propósito para el género, al menos no en el sentido de las distinciones entre el género humano. De manera similar, Dios siempre se refiere a Sí Mismo en lenguaje masculino; sin embargo Dios no es ni masculino ni femenino. Él sólo usa el lenguaje masculino porque es más adecuado para describir quien es Él, especialmente en las culturas patriarcales, durante las cuales la Biblia fue escrita. Si los ángeles sí tuvieran género, la Escritura indicaría de alguna manera, que ellos son predominante o universalmente masculinos. Es más probable que los ángeles sean a-sexuales, así como lo es Dios, y que el lenguaje masculino sólo es utilizado para describirlos a ellos y su actividad en el servicio a Dios. Concluimos que una degeneración hacia una innaturalidad solo puede desarrollarse, moverse y abusar de las fuerzas que ya están presentes en la naturaleza. Pero no puede crear nuevas fuerzas. Los angeles por revelarse contra Dios no pudieron adquirir un poder del cual habían sido destituidos (se incluye lo sexual). Lo que Cristo habló sobre los tales alude que son seres a-sexuales, no sexuales (Mt 22:30). La interpretación Hermeneutica mas apegada es: que los hijos de Dios eran los Setitas, y las hijas de los hombres eran las Caininitas y que por su maldad, fueron personas de renombre, sea cual sea la interpretación correcta sobre el texto, angeles caidos los cuales se quisieron propagar o los Setitas al casarse con las Caininitas, lleva a una sola conclusión, el Diluvio fue por causa de la maldad, la cual tiene como fin una negación total de Dios y un desprecio de Sus estatutos. Bendicones en Cristo. Pastor: Félix Muñoz Respuesta Bíblica: Y David danzaba con toda su fuerza delante de Jehová; y estaba David vestido con un efod de lino. Así David y toda la casa de Israel conducían el arca de Jehová con júbilo y sonido de trompeta. Cuando el arca de Jehová llegó a la ciudad de David, aconteció que Mical hija de Saúl miró desde una ventana, y vio al rey David que saltaba y danzaba delante de Jehová; y le menospreció en su corazón – 2 Sam 6:14-16 (RVR).” Muchos creyentes toman versos como este para justificar una supuesta danza en el Espíritu, y otros en un sentido opuesto para argumentar la danza de alabanza, pero, ¿será correcto tales afirmaciones? para ello es necesario ver contextualmente la Palabra de Dios. Analisis literario Autor: El libro de 2 de Samuel no identifica a su autor. No pudo haber sido el profeta Samuel, puesto que él murió en 1 de Samuel. Los posibles escritores incluyen a Natán y Gad (ver 1 de Crónicas 29:29). Fecha de su Escritura: Originalmente los libros de 1 y 2 de Samuel eran un solo libro. Los traductores de la Septuaginta los separaron, y nosotros hemos mantenido esa separación desde entonces. Los eventos de 1 de Samuel abarcan aproximadamente 100 años, del 1100 a.C. a 1000 a.C. Los eventos de 2 de Samuel cubren otros 40 años. Entonces, la fecha de su escritura sería en algún tiempo posterior al 960 a.C. Propósito de la Escritura: 2 Samuel es el registro del reinado del rey David. Este libro coloca al Pacto Davídico en su contexto histórico. Versos Clave: (2 Samuel 7:16 , 2 Samuel 19, 2 Samuel 22:2-4). Breve Resumen: El libro de 2 Samuel puede ser dividido en dos secciones principales – Los triunfos de David (capítulos 1-10), y los problemas de David (capítulos 11-20). Esta última parte del libro (capítulos 21-24) es un apéndice no cronológico, que contiene detalles posteriores del reinado de David. El libro comienza con David recibiendo las noticias de la muerte de Saúl y sus hijos. Él proclama un tiempo de duelo. En seguida, David es coronado rey sobre Judá, mientras que Is-boset es asesinado, y los israelitas le piden a David que reine sobre ellos también (capítulos 4-5). David muda la capital del país de Hebrón a Jerusalén y más tarde transporta el Arca del Pacto (capítulos 5-6). El plan de David de construir un templo en Jerusalén es vetado por Dios, quien entonces le promete a David las siguientes cosas: 1) David tendría un hijo que gobernaría después de él; 2) El hijo de David construiría el templo; 3) el trono ocupado por el linaje de David sería establecido para siempre; y 4) Dios jamás apartaría Su misericordia de la casa de su casa (2 Samuel 7:4-16). David conduce a Israel a la victoria sobre muchas naciones enemigas, las cuales se les rindieron. Él también muestra su bondad con la familia de Jonatán al aceptar y retribuir a Mefi-boset, el hijo lisiado de Jonatán (capítulos 8-10). Entonces David cae. Él codicia a una hermosa mujer llamada Betsabé, comete adulterio con ella, y luego manda matar a su esposo (capítulo 11). Cuando Natán el profeta confronta a David con su pecado, David lo confiesa, y Dios en Su gracia lo perdona. Sin embargo, el Señor le dice a David que los problemas surgirían desde dentro de su propia casa. El problema viene cuando el hijo primogénito de David, Amnón, viola a su media hermana, Tamar. En represalia, Absalón el hermano de Tamar, mata a Amnón. Absalón entonces huye de Jerusalén en vez de enfrentar la ira de su padre. Más tarde, Absalón encabeza una revuelta contra David, y algunos de los colaboradores más allegados a David, se unen a la rebelión (capítulos 15-16). David es forzado a salir de Jerusalén, y Absalón se establece él mismo como rey por corto tiempo. Sin embargo el usurpador es derrocado, y –contra los deseos de David—es muerto. David llora a su hijo caído. Un clima generalizado de inquietud impregna el resto del reinado de David. Los hombres de Israel amenazan con separarse de Judá, y David debe sofocar otra insurrección (capítulo 20). El apéndice del libro incluye información concerniente a tres años de hambre en la tierra (capítulo 21), una canción de David (capítulo 22), un registro de las hazañas de los guerreros más valientes de David (capítulo 23), y el pecaminoso censo de David y la consiguiente plaga (capítulo 24). Referencias Proféticas: El Señor Jesucristo es visto principalmente en dos partes de 2 Samuel. Primero: en el Pacto Davídico como se indica en 2 Samuel 7:16: “Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente.” Y reiterado en Lucas 1:32-33 en las palabras del ángel que apareció a María para anunciarle el nacimiento de Jesús: “Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.” Cristo es el cumplimiento del Pacto Davídico: Él es el Hijo de Dios en la línea de David quien reinará para siempre. Segundo: Jesús es visto en la canción de David al final de su vida (2 Samuel 22:2-51). Él canta de su roca, fortaleza y libertador, su refugio y salvador. Jesús es nuestra Roca (1 Corintios 10:4; 1 Pedro 2:7-9), el Libertador de Israel (Romanos 11:25-27), el fortísimo consuelo de “los que hemos acudido para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros.” (Hebreos 6:18), y nuestro único Salvador (Lucas 2:11; 2 Timoteo 1:10). Aplicación Práctica: Cualquiera puede caer. Aún un hombre como David, quien realmente deseaba seguir a Dios y quien fue ricamente bendecido por Dios, fue susceptible a la tentación. El pecado de David con Betsabé debe ser una advertencia a todos nosotros para guardar nuestro corazón, nuestros ojos y nuestra mente. El orgullo sobre la madurez espiritual y nuestra habilidad para resistir la tentación en nuestra propia fuerza, es el primer paso hacia la caída (1 Corintios 10:12). Dios es clemente para perdonar aún los pecados más atroces cuando verdaderamente nos arrepentimos. Sin embargo, el curar la herida causada por el pecado no siempre borra la cicatriz. El pecado tiene consecuencias naturales, y aún después de que él fue perdonado, David segó lo que había sembrado. Su hijo nacido de la unión ilícita con la esposa de otro hombre, le fue quitado de él (2 Samuel 12:14-24) y David sufrió la miseria de una ruptura en su amada relación con su Padre celestial (Salmos 32 y 51). ¡Cuánto mejor es evitar pecar en primer lugar, en vez de tener que buscar después el perdón! Analisis historico cultural Se ha comprobado ampliamente la danza en el mundo antiguo en contextos culturales, si bien, las fuentes mesopotámicas y egipcias frecuentemente describen a los bailarines actuando para la diversión de los demás. La danza que estaba relacionada con los festivales se parecía al baile folclórico de los días presentes, en la que un grupo de bailarines hacían movimientos coordinados. En otras ocasiones, la danza se parecía más al ballet, donde se presentaban escenas o un drama. Los bailarines individuales normalmente ejecutaban danzas delinerantes o acrobaticas en las qie guiraban, se agachaban y saltaban, muy al estilo de la rutina de un gimnasta moderno. Los bailarines a veces actuaban escasamente vestidos (sin casi ropa). En contextos culturales, no sólo danzaban los bailarines profecionales, sino ocasionalmente los oficiales participantes (sacerdotes y lideres gubernamentales). En un ritual *heteo [*pueblo indoeuropeo] se incluía especificamente a la reina, pero no se sabe de ningún caso donde los reyes danzaran. El verbo traducido como danzar en los versos 14 y 16 sólo se usa aquí. El uso de la palabra en *ugarítico [*Sirios los cuales controlaban el mercado mediterraneo] el cual es el idioma relacionado, lo muestra como algo que se hace con los dedos, , sugiriendo así que se chasqueaban o se hacían moviminetos ondulantes. El verbo traducido como saltar en el verso 16 se usa sólo aqui y en un fgorma ligeramente diferente en Génesis 49:24, donde se describe la aguilidad d elos brazos. En el pasaje paralelo de 1 Cronicas 15:29, el verbo traducido "bailando" se emplea únicamente dos veces para describir la actividad humana (refiriendose a cantar y regocijarse, Job 21:11 y otra como lo puesto, lamentar, Eclesiastes 3:4). Generalmente, da a entender movimientos oscilantes, temblorosos o vibratorios. Es posible entonces, que David no estuviera entregado a la danza en absoluto, sino que oscilaba sus brazos y chasqueaba o hacía movimientos ondulantes con los dedos. Analisis lexico sintactico A. PALABRA (Danzar) Del hebreo “Karár” Significa: “Dar vueltas saltando.” B. NOMBRE (Danzar) Traducida al griego en tiempos posteriores “Jorós” (corov), cf. con el vocablo castellano coro. Denotaba en primer lugar un recinto para la danza; de ahí una compañía de bailarines y de cantantes en circulo. La suposición de que este vocablo está relacionado con orqueo por metátesis (esto es, cambio de lugar de las letras c y o) parece carecer de fundamento. Esta palabra se usa en Lc 15.25 en la parabola. C. Verbo (Danzar) Usada contemporáneamente como “Orqueomai” (ojrcevomai), cf. con el vocablo castellano orquesta. Probablemente significaba originalmente levantar, de los pies; de ahí, saltar con un movimiento regular. Siempre se usa en la voz media (Mt 11.17; 14.6; Mc 6.22; Lc 7.32). La ocasión en que la hija de Herodías danzó es el único caso de danza artística, forma esta procedente de las costumbres tanto hebreas como griegas. BAILAR. 1-David dazaba: El regocijo de David (Lit. Danzar en circulos) acompaño a las grandes victorias de él, no era bien visto en las costumbres orientales que los hombres de alta responsabilidad (Reyes) hicieran tales manifestaciones, por la razón de que eran las mujeres, sacerdotes y gente de gobierno las que hacían tal acto de danzar en celebración. 2-Delante de YHWH (Jehová): Lit. Delante del arca, no delante del mismo en Su esencia total manifestada como muchos piensan. El arca del pacto era la representación de que la presencia divina estaba con Su pueblo. 3-Mical hija se Saúl: Lit. Lo despreció, Mical es presentada como la hija de Saúl, y no como la esposa de David, fue presentada así por la razón de que ella actua con el orgullo de su Padre y no con la humildad y el gozo de su esposo. Conclusión Viendo todo este resumen literario, lexico sintactico e historico cultural, se puede entender que la danza de David no fue por el Espíritu como muchos exponen en su interpretación por no hacer su analisis correspondiente en la Escritura, y tampoco es una puerta abierta para hacer de la danza una practica contemporánea, ya que no aparecen tales actos en la iglesia Neo Testamentaria, solamente se menciona la danza hecha por Herodías antes de cortarle la cabeza a Juan el Bautista y la danza expresada por Jesús en la parabola del hijo prodigo como un recordatorio de sus costumbres culturales (la danza que expresa Jesucristo es un simbolo de regocijo por su hijo perdido ya vuelto), es bueno recordar que la danza no es una orden bíblica, sino una costumbre cultural, su aplicación queda de la persona. Pero decir que David danzó por que el Espíritu de Dios lo tomó e hiso una manifestación en él es una interpretación totalmente errada de las Escrituras.Bendiciones en Cristo. Pastor Félix Muñoz Respuesta Bíblica: Introducción: Bíblicamente los diversos temas en torno a los llamados "Decretos y Declaraciones" que muchos tienen como práctica dentro de las iglesias hoy día (incluyendo pastores, evangelistas, etc) dentro dela óptica que presentan tales creencias creen que Dios contestatodas las afirmaciones "Decretadas y Declaradas", Bíblicamente, Dios contesta aquellas oraciones que los creyentes hacen con temor reverente y sabiduría y no caprichos humanos. Según la Biblia y sus afirmaciones divinas, Dios tiene el poder de sanar, libertar, restaurar y toda clase de cosas suceden cuando se clama conforme a Su voluntad. Dentro de la fe los creyentes alcanzan la respuesta y misericordia de Dios cuando reconocen Su grandeza (Divina) y subajeza (humana), es decir, Dios es el rey y los creyentes lossiervos. Dios atiende las SUPLICAS, CLAMOR, RUEGO, PEDIDO, y mira la actitud, pero es importante recordar que Dios contesta todo conformea Su voluntad (1 Jn 5:14). Hoy día se ha visto la práctica moderna de los llamados 'DECRETOS'. Es conciderablemente bíblico que el llamado no es a "Decretar"ni a tomar el lugar que le corresponde a Dios. Como creyentes, es eldeber de todo creyente postrarse en humillación delante de Dios, yes Dios quien decreta. Es entendible que muchos creyentes estudiosos de la Escritura de manera congruente estén contra la corriente moderna que practican muchas iglesias en torno a este tema. Lo primero es preguntarse: ¿Escorrecto usar la palabra "yo decreto", "yo declaro"en las oraciones y más? Es algo muy común en éstos días escuchar"yo declaro", "yo decreto", así como el "yocancelo" ó "yo no lo recibo". Hablando del "yo decreto" y el "yo declaro" hay que hacer una diferencia. Vamos al final de éste análisis a ver también unpequeño desvío en la interpretación de Romanos 4:17 I-DECLARAR Vamos primero diciendo de una vez que "declarar" según elDiccionario de la real academnia de la Lengua Española es:"exponer", "dar a conocer" o "explicar". ¿Es bíblico entonces?, Veamos diversos Ejemplos en su original griego : "Y sin parábolas no les hablaba; aunque a sus discípulos en particular (Jesús) les declaraba (tómese como: les exponía, les daba aconocer, les explicaba) todo." - Marcos 4:34 Pero a sus propios discípulos les explicaba todo en privado (kat’ idiande tois idiois mathëtais epeluen panta). A sus propios (idiois) discípulos en privado, en distinción de a la masa de gente; Jesústenía el hábito (tiempo imperfecto, epeluen) de revelar, explicarclaramente, todas las cosas (panta) en lenguaje llano, sin la formaparabólica empleada ante las multitudes. Este verbo es explicar,aclarar, hasta el punto de la revelación. Esta última es la ideacomunicada por el sustantivo en 2 Pedro 1:20, donde incluso setraduce como: «Ninguna profecía de la Escritura es asunto deinterpretación personal» (päsa prophëteia graphës idiasepiluseös ou ginetai). Aquí, el uso de ginetai (viene) con el casoablativo (epiluseös) y la explicación dada en el versículo 21 muestran claramente que lo que se significa es la revelación o comunicación dada al profeta, no la interpretación de lo que elprofeta dijo. El impulso y mensaje proféticos vinieron de Diosmediante el Espíritu Santo. Las adicionales revelaciones de Jesúsen privado vinieron a ser nuevas revelaciones con respecto a los misterios del reino de Dios. Ahora bien, cuando dice "todo"se refería a los secretos del reino de los cielos y no se refería a deseos personales o pensamientos de un grupo en particular. "Y habiéndole señalado un día, vinieron a él (Pablo) muchos a laposada, a los cuales les declaraba y les testificaba el reino de Diosdesde la mañana hasta la tarde, persuadiéndoles acerca de Jesús,tanto por la ley de Moisés como por los profetas." - Hechos 28:23. Habiéndoles eñalado (taxamenoi de autoi). Participio aoristo primero en vozmedia de tassö. Una cita formal como en Mateo 28:16 cuando Jesús señaló el monte para su encuentro en Galilea. Muchos (pleiones).Comparativo de polus, «más que unos pocos». Explicaba (exetitheto). Imperfecto en voz media de ektithëmi, exponer, como en11:4; 18:26. Lo hizo detalladamente y con diligencia, pasando en ellotodo el día, «desde la mañana hasta la tarde» (apo pröi heöshesperas). En el N.T. sólo aquí y en Lucas 24:29, aunque es untérmino común. Persuadiéndoles acerca de Jesús (peithön autousperi tou Iësou). Participio presente activo conativo, intentandopersuadir. Era sólo mediante Jesús que podría justificar suafirmación con respecto a la esperanza de Israel (versículo 20). Era la gran oportunidad de Pablo. Así que apeló tanto a Moisés como a los profetas como prueba de su afirmación, tal como solía. NOTE: Cuando Pablo declaraba, no declaraba deseos personales ni sus propios pensamientos, sino que "declaraba", "exponía","daba a conocer", "explicaba" el reino de Dios". Veamos en la Palabra, cómo debe hacerse ésto, (si el ejemplo de arriba no fue claro): "Mas vosotros sois (ustedes son) linaje escogido, real sacerdocio, gente santa, pueblo adquirido, para que anunciéis (declaren) las virtudes de aquel que os ha llamado de lastinieblas á su luz admirable." 1 Pedro 2:9. Pedro dice claramente que si debemos declarar, o sea, que si abrimos la boca,sea para hablar de Jesús y de las virtudes de él. Entonces ¿es pecado declarar? Es malo declarar deseo personales de forma anti-bíblica, pero no está mal hacer declaraciones que Dios mismo estableció en Su Palabra ya que como bien mencioné anteriormente según el diccionario de la lengua Española declarar es "exponer",dar a conocer o explicar" y según el Diccionario Biblico es decir que podemos exponer la Palabra de Dios tal como está escritasin quitar y añadirle, podemos dar a conocer los consejos divinos y a Cristo tal como explica la Palabra, y podemos dar a conocer al Dios que la Bilbia habla, pero no podemos hacer declaraciones personalesfuera de ella como una doctrina personal y bíblica. Vamos a poner un ejemplo, se puede declarar lo siguiente: "Labiblia dice" (Es una declaración), "Dios dice en Su Palabra (Es una declaración)." Vamosa poner otro ejemplo, no se puede declarar lo siguiente: YODECLARO QUE: "Dios me libra de mis problemas financieros y mehace próspero" YO DECLARO QUE: "Mi dia será uno tranquilo." YO DECLARO: "Que estas Sano, Libre y prospero" (Eso es tremendo disparate anti-bíblico, es pura verborrea, porque aésto no ha llamado Dios al creyente, ni a proclamar algo de lo queDios no le ha dado testimonio alguno en Su Palabra). La mayoría de las cosas que se piden hoy en día en la oración de lasIglesias corresponden a deseos mezquinos de bienestar personal. Asíque si va a declarar algo, declare las verdades del evangelio ytestifique de las cosas que Dios ha hecho esa es la declaración que Dios desea que se exprese, Su Palabra tal como está, no agregandolenada. II-DECRETAR Respecto de esta palabrita hay mucho que decir. Se ha colado en las Iglesias como una doctrina fundamental errada, sin embargo el hacer tales afirmaciones "Yo decreo" no se encuentra por ningún ladoen la Biblia, solamente con exepción de Ester y Esdras en la RVR se expone como una traducción Hebrea de lo cual se refiere a (decretos reales) como "Edicto, en (Dn 2:9 y 6:8) Sentencia, y en (Esd5:13) como orden" y en el N.T. Se establece como dogma en su vocablo original hablando de "decretos" (edictos u ordenes) especiales del emperador romano, y era utilizada para hablar sobrelas decisiones del concilio de Jerusalén, y tambien para describirlas autoridades de grupos filofosicos, y según (Ef 2:15 y Col 2:14) se usa la palabra para hablar de ciertas promulgaciones judías. Según la Biblia "Decreto" tiene como referencia a "Mandamiento de Dios", y más bien, su uso es muy frecuente en las áreas del ocultismo, satanismo, wicca (brujería) y espiritismo, también es usada con mucha frecuencia en la"metafísica" y tristemente se le llaman: "decretos". Es incorrecto hacer decretos por varias razones: 1)El legislador maximo y supremo (Dios) ya decretó las ordenes aseguir, esto incluye a) lo espiritual. b) la materia (fisica). 2)Toda ley humana (Establecida por legisladores) no puede ir por encimade Ley ya establecida por Dios en todas sus ramas. La pregunta sería: ¿cómo éstas cosas se han mezclado con elcristianismo sin que haya alguien que lo perciba? Es impresionante ver como estas practicas anti-bíblicas se han introducido a laiglesia. ¿Porquénadie las ve? claramente está, por no estudiar la Palabra de Diosadecuadamente y en Su propio orden. Conclusión: Es común escuchar hermanos en la iglesia decir: "yo se que no va asuceder tal cosa", "yo sé que me van a dar el trabajo", "por fe Dios me va a pagar el apartamento" y cuándo se lesdice: ¿cómo sabes?, contestan: "ahhh... es que hay que llamarlas cosas que no son, como si ya fuesen" y se basan en elsiguiente texto: "comoestá escrito: Te he puesto por padre de muchas gentes delante deDios, a quien creyó, el cual da vida a los muertos, y llama lascosas que no son, como si fuesen." - Romanos 4:17 Haciendo un analisis lexico sintactico del verso de (Rom 4:17) podemos ver losiguiente: Padre de muchas gentes (patera pollön ethnön). Pablocita Génesis 17:5. Hablando sólo en sentido cierto de hijos espirituales, como lo explica, padre (un modelo) de los creyentes en Dios. Delante de Dios, a quien creyó (katenanti hou episteusentheou). Incorporación del antecedente a la cláusula relativa y atracción del relativo (höi al hou). Véase Marcos 11:2 parakatenanti, «justo delante de». Llama las cosas que no son, como si fuesen (kalountos ta më onta hös onta). «Convoca lo no existentecomo existente». El ejemplo de Abraham según (Heb 11:19) setraduce: "Abraham llegó a la conclusión de que si Isaac moría (Al sacrificarlo), Dios tenía el poder para volverlo a la vida; y encierto sentido (figurado), Abraham recibió de vuelta a su hijo deentre los muertos." Esto es llamar las cosas que no son como sifueran. Esimportante ver ésta mala interpretación, pues es Dios quién llamalas cosas que no son como si fuesen, y muchos toman este texto para hacerse de sus propios deseos, sin embargo, sabemos claramente que Jesús es el "autor y consumador de la fe"- Hebreos 12:2,y cuando dice: "autor", significa que el es orígen de la fe, dando a entender que no pertenece a la boca de los hombres, sino a la Palabra de Dios y a sus promesas. Es importante recordar que muchos de esos movimientos (pragmatismo,marcionismo, relativismo, positivismo, etc) han estado en historia dela Iglesia, en otras palabras, que no son nuevos, la Iglesia ha tenido estos movimientos herejes anteriormente, sería cuestión deque los líderes investigaran para darse cuenta de ésto. Concluimos con esto: El "Decreto" ya está establecido "LaEscritura" La delcaraciones "expociciones, dar a conocer o explicar" debe ser conforme a "La Escritura" y noconforme a los desos personales. Ricas bendicones en Cristo. Pastor Félix Muñoz Respuesta Bíblica: "Sabemos que los hijos de Dios no se caracterizan por practicar el pecado, porque el Hijo de Dios los mantiene protegidos, y el maligno no puede tocarlos - 1 Jn 5:18 (NTV)." ¿Verdaderamente puede un creyente ser poseído por demonios? La verdad bíblica sobre el tema habla bastante claro que no pueden ser poseídos por demonios. ¿Por qué? Porque, hay una diferencia entre ser poseído y ser oprimido (influenciado) por los mismos. En la posesión los demonios tienen el control directo y completo sobre los pensamientos y las acciones de la persona (Mt 17:14-18, Lc 4:33-35; 8:27-33). La opresión (influencia) es que los demonios atacan espiritualmente a una persona incitándole a vivir un comportamiento pecaminoso. En todos los pasajes del NT que tratan sobre el tema en ninguno habla de echar un demonio fuera de un creyente, ya que todas las posesiónes demoniacas eran a no creyentes, y el creyente es llamado sino mas bien a hacerle frente a los tales (Efe 6:10-18, Stg 4:7, 1 Pd 5:8-9). Ahora, es importante notar que los creyentes son la habitacón del Espíritu (Rom 8:9-11, 1 Cor 3:16; 6:19). El Espíritu nuca va a permitir que un demonio posea la misma persona en la cual Él habita. Es ilógico ver que Dios permitiríera que sus hijos, los cuales Él compró con la sangre de Cristo y los hace nuevos en Él (1 Pd 1:18-19, 2 Cor 5:17) sean poseídos y controlados por los demonios (1 Jn 4:4). Esto demuestra que todo creyente es vencedor en Cristo, y que por Cristo se venció los demonios. Este argumento Bíblico demuestra evidencialmente que la posesión demoníaca en la vida del creyente no puede ser una realidad, y mucho menos puede ser evidenciada bíblica e historicamente. Hora en contestación a los arguemetos expuestos en (1 Cro 21:2 y 2 Sm 24:1) de las supuestas dificultades bíblicas del tema, por el cual muchos basan sus argumentos para decir que el creyente por más temeroso de Dios que sea puede ser poseído, o alguna parte de su cuerpo puede ser morada de los mismos (demonización) debemos, como creyentes responsables hacer un buen analisis contextual para llegar a una conclusión sana y verdadera de la biblia. Al leer los textos (1 Cro 21:2 y 2 Sm 24:1) en su contexto inmediato y al hacer un analisis correspondiente de los mismos se notará que (Satanás se levantó contra Israel, e incitó a David a que hiciese censo de Israel - 1 Cro 21:1) Como bien se expone la palabra "incitar" alude a que Dios permitió que Satanás sucitara o por así decirlo "seduciera" a David, el cual ya acariciaba en su pensamiento tal acción (Stg 1:14-15 - "sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido. Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, da a luz el pecado"). Satanas no discierne pensamientos, pero sabe claramente que en la carne hay tendencia a hacer lo malo (Rom 7:18) e incitó a David, si David no hubiera tenido tales inclinaciones anteriormente nunca lo hubiera hecho al ser incitado por el diablo. Ya que el termino el cual se expone en (2 Sam 24:1 - "Volvió a encenderse la ira de Jehová contra Israel, e incitó a David contra ellos a que dijese: Ve, haz un censo de Israel y de Judá."). Habla claramente de una incitación "Ve, haz" por parte de Dios y Joab recriminó tal idea (v. 2-9) y luego de ellos vemos las consecuencias (vv.10-47), como bien podemos ver este es un verso paralelo a 1 Cro 21:1, el cual ya se expuso en el manifiesto, y habla de las guerras y organizacion del reinado Davidico, ahora ¿David pecó al hacer el Censo?, no, el no peco por el Censo en si, sino por su mala aplicación del mismo (motivación), y por no cumplir con el Censo legal ya establecido por Dios (Num. Cap. 1, 2, 3, 26:2-4), ya que levantar Censo era una medida practica que utilizaron los gobiernos en el antiguo Oriente, desde los días en que se escribieron las tablillas de Ebla en el 2500 a.C. El Censo era una practica corroborada a mediados del segundo milenio. Sin embargo, los beneficios derivados de tal practica no eran necesariamente apreciados por el pueblo, ya que llevaba a incrementar los impuestos, aumentar los reclutas para el servicio militar y el servicio obrero forzado al gobierno. Ahora, viendolo a la luz de la historia, no es de sorprenderse que hubieran nociones populares de que el Censo era una fuente de mala suerte por asi decirlo, por el hecho de que provocaba el disgusto divino cuando este se hacia con motivaciones lucrativas y con fines de demostrar un dominio personal tanto al pueblo, como a las naciones por su inmensa cantidad militar. Segun los Escritos de Mari (Ciudad de mesopotamia la cual produjo miles de documentos cuneiformes, los cuales describen la actividad politica y profetica de los pueblos al norte de Siria en el siglo VXIII a.C.) describe a los hombres que huian a las montanas para evitar que los contaran, ya que como bien se mencionó tal acción se prestaba para su mal uso gubernamental. Según el Teologo-historico William D. Crockett, suguiere que los sucesos registrados aqui en (2 Sam 24:1) sucedieron despues de que David capturase a Jerusalen (2 Sam 5) pero antes de que se trajese el arca a la ciudad (2 Sam 6). Dios en Su ira dijo a David "Ve, haz" para que tomara el Censo, y en (1 Cro 21:1) Se ve que fue Satanas quien incitó a David a hacer tal acción, ¿como se puede aclarar tal aparente dificultad biblica? Sencillo, Satanas lo precipitó (incitó), David lo efectuó (Por la razón del orgullo de su corazón, confianza propia y mal lucrativo) y Dios lo permitió (por ello le dice "Ve, haz"). La Septiaginta traduce el verso de 2 Sam 24:1 como "Satanas incitó a David" en vez de "e incitó a David."Ahora, como bien se expone en el articulo, Satanas sabe que la naturaleza humana es propensa al mal ya que el fue el causante de introducir el mismo en el hombre (Gén Cap. 3), y en conformidad a eso incita a hacer lo malo, en el caso de David, este como rey pordia hacer el Censo según las normas legales tanto en lo social, publico, militar y economico del Pueblo de Israel (Aunque el pueblo no lo veia con buenos ojos como bien explique), pero la motivación del mismo no fue la correcta "confianza personal, no divina", y como Satanás analizó anteriormente los motivos del mismo (ya que el lleva mucho tiempo examinando a cada hombre para luego atacarlo) sedujo al mismo a hacer lo que él en su debilidad humana estaba propenso a caer, debemos recordar que Satanas no tentará al hombre en un area el cual éste no esté propenso a fallar, corroborar con el texto de (Stg 1:14-15). Con estos argumentos queda exlcuido que la posesión demoniaca en los creyentes en Cristo es una realidad. La verdad del asunto es que no puede ser poseído por demonios un creyente verdadero, porque "donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad - 2 Cor 3:17 (RVR)." Bendiciones en Cristo. - Pastor Félix Muñoz Respuesta Bíblica: “De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo - Mt 18:18 (RVR).” ¿Que es Bíblicamente "atar" y "desatar" es lo mimso que los promotores del movimiento de la Palabra de fe dicen? Hoy en día es muy común el escuchar en las iglesias a cristianos las palabras “atar y desatar” refiriendose a enfermedades, pobreza, demonios y hasta al diablo mismo. Para apoyar esta práctica se usan pasajes tales como: “De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo - Mt 18:18 (RVR).” Esta declaración del Señor fue dada en el contexto de disciplina dentro de la iglesia primitiva. Las palabras “atar” y “desatar” eran populares entre los rabinos de la época y equivalían a “prohibir” y “permitir”; en Mateo 18 equivalen a “disciplinar” y “restaurar”. Aquel miembro de la iglesia que persiste en pecar debe ser separado "atado" de la congregación (1 Cor 5:5), para luego en amor ser conducido al arrepentimiento y por consiguiente ser restaurado "desatado" (Gál 6:1). Como se peude ver, los demonios, las enfermedades y la pobreza son totalmente ajenos al contexto que la Biblia expone. Otro pasaje que se usa es el siguiente: “Porque ¿cómo puede alguno entrar en la casa del hombre fuerte y saquear sus bienes, si primero no le ata? Y entonces podrá saquear su casa - Mt 12:29 (RVR)”. La declaración de Cristo Jesús es parte de una ilustración usada para refutar la acusación de los fariseos de que él expulsaba demonios en alianza con Satanás. Jesús expresa en contexto que Él es más poderoso que Satán, y establece que sus exorcismos son hechos en el poder de Dios. Sería equivocado concluir de este pasaje que Cristo estaba estableciendo un patrón universal para ser seguido por los creyentes. Con esto se trata de alentar a los creyentes a que se aparten del malentendido tan serio que muchos maestros malinformados y no educados doctrinaron sobre los versos de Mateo 18:18 y 12:29 por las siguientes razones: 1. No es bíblico: La Escritura no enseña que “atar y desatar” es el método para combatir al diablo y sus huestes, sino a través de la oración, la lectura de la Palabra y una vida de obediencia. 2. El enfoque erróneo del creyente se establese cuando éste comienza a centrarse en los demonios en vez de Jesucristo; esto reduce la eficacia del creyente en el trabajo del Reino de Dios. 3. En el terreno práctico no da resultados, como la experiencia lo indica: Alguien dijo una vez: “Si en realidad ataron al diablo, debe haber sido con una cadena muy larga y muy delgada para poder soltarse”. 4. En cuanto a “atar” pobreza o enfermedad, y "desatar" salud, riqueza y bendición, la Biblia trae principios que pueden gravitar el nuestro bienestar físico y material, pero en última instancia es la soberanía de Dios la que determina la condición. "El creyente no controla esos aspectos." La Escritura enseña que es Dios el que controla y limita los movimientos del diablo y sus huestes; también es él quien guarda a los creyentes del mal (Job 1:12; 2:6; Luc 22:31,32; 2 Tes 3:3; 1 Jn 5:18). Ciertamente llegará el tiempo en que Jesús mismo “atará” al diablo por 1000 años (Ap 20:1-3); luego del milenio Satanás y sus huestes serán lanzados en el lago de fuego (Ap 20:10). Jesucristo no necesita la asistencia del ser humano en esta área (o ninguna otra). Entre tanto, el antídoto para combatir al diablo no es “atándolo” sino resistiéndolo firmes en la fe (1 Ped 5:9).“Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros - Stg 4:7 (RVR).” Los principios Bíblicos de la verdadera oración según Jesucristo ¿Es la oración de interceción igual como la muestran los promotores del movimiento de la Palabra de Fe, así como Cristo lo expuso en la Escritura? Leer: (Mateo 6:5-13) Según los versos 5-6, Cristo comunica una Intimidad directa con Dios la cual se manifiesta en tres areas: 1) No hay hipocresía en ella, sino transparencia de corazón, 2) no es para ser visto (En las sinagogas hacian oraciones publicas y elocuentes antes de comenzar la lectura Talmudica, y elogiaban al mas intelectual en ella), y 3) es una que se hace en secreto, El aposento era la parte superior de los hogares Palestinos en tiempos antiguos en el cual se podia reposar y estar a solas sin ser visto por nadie, pero si se abria la puerta se hacia de vista publica. Es decir que luego de pasar tiempo a solas con Dios la gente notaria por si solos la acción ejecutada, no por la comunicación vanagloriada propia que se estaba en comunion con Dios.Al ver luego los versos 7-8 Cristo hace unas aclaraciones basicas: 1) Hacian oraciones largas y repetidas las cuales duraban de 13 a 18 minutos, y era todo el tiempo lo msimo, lo mismo y lo mismo y más y más de lo mismo, ya que eran repeticiones o verbalizaciones del Talmúd (Ley Oral-fragmentos selectos del pentateuco a su conveniencia religiosa), y esto era hecho antes de cada ceremonia en la Sinagoga o en la plaza publica. Cristo compara esto con un Balbuceo, es decir que en vez de ser oidos por Dios, Dios lo veia como palabras sin sentido.Luego de ello Cristo entra en la manera correcta de como se debe orar a Dios, al ver los versos 9-13 Jesús da los principios divinos de la misma. 1) Padre - esto es una relación personal intima (Necesidad Paternal). 2) En los cielos - esto habla de Su posición (Presencia Divina). 3) Santificado - forma de adoración (Caracter Divino). 4) Tu Nombre - denota la persona en sí (Divinidad). 5) Venga Tu reino - Habla de Gobiero (Soberanía), el cual debe ser establecido en: A) Voluntad Divina. B) En la Tierra. 6) El pan nuestro de cada día, danoslo hoy - Necesidades materiales, fisicas y naturales (Provisión Divina). 7) Perdonanos - demostrando la necesidad de ello (Gracia y Misericordia de Dios). No nos metas en tentación - No permitas que cedamos a la tentación (Mensaje del original Griego), denota: Poder para vencer el mal (Sobre el maligno), rescatanos del maligno. Esto demuestra los principios Bíblicos de"como orar" en conjunto del "atar" y "desatar". Todo lo contrario a lo que hoy en dia se maneja como oración de intercesión por los promotores del movimiento de "la Palabra de fe" fuera del fundamento Escrito "La Biblia", el cual Dios dejo para que el creyente viva de manera ordenada y reciba todo beneficio celestial. Bendiciones en Cristo - Pastor: Félix Muñoz Respuesta Bíblica: "porque la letra mata, mas el Espíritu vivifica - 2 Cor 3:6 (RVR)." Muchos usan el término "La letra mata" para referirse a la educación teológica como algo que no es de utilidad, y luego dan su toque final diciendo "el Espíritu vivifica" dando a entender que si concen algo es por que el Espíritu Santo se los habló y no hace falta educación alguna, pero, ¿será correcto el enfoque utilizado por ellos? Para ver si el punto de vista de tales personas es correcto es necesario hacer su respectivo analisis a los versos expuestos de forma contextualmente ordenada. (Favor leer [2 Corintios 3:1-18] para luego entrar en lo siguiente). Analisis Literario Autor: 2 Corintios 1:1 identifica al autor de la carta de 2 Corintios como el apóstol Pablo, posiblemente junto con Timoteo. Fecha de su Escritura: El Libro de 2 Corintios muy probablemente fue escrito entre el 55-57 d.C. Propósito de la Escritura: La iglesia de Corinto se inició en el año 52 d.C., cuando Pablo los visitó en su segundo viaje misionero. Fue entonces cuando él permaneció ahí por un año y medio, la primera vez que se le permitió quedarse en un lugar tanto como él lo deseara. Un registro de esta visita y el establecimiento de la iglesia, se encuentra en Hechos 18:1-18. En su segunda carta a los corintios, Pablo expresa su alivio y gozo de que los corintios hubieran recibido su “severa” carta (ahora perdida) de manera positiva. Esa carta se refería a asuntos que estaban dividiendo a la iglesia; primeramente la llegada de los auto-nombrados (falsos) apóstoles (2 Corintios 11:13), quienes estaban insultando el carácter de Pablo, sembrando discordia entre los creyentes, y enseñando falsa doctrina. Ellos parecían estar cuestionando su veracidad (2 Corintios 1:15-17), su habilidad para hablar (2 Corintios 10:10; 11:6), y su indisposición para aceptar la ayuda económica de la iglesia en Corinto (2 Corintios 11:7-9; 12:13). También había algunas personas que no se habían arrepentido de su comportamiento licencioso (2 Corintios 12:20-21). Pablo estaba muy contento de saber por Tito, que la mayoría de los corintios se habían arrepentido de su rebelión contra Pablo (2 Corintios 2:12-13; 7:5-9). El apóstol los anima por esto expresándoles su genuino amor por ellos (2 Corintios 7:3-16). Pablo también buscó reivindicar su apostolado, porque algunos en la iglesia probablemente habían cuestionado su autoridad (2 Corintios 13:3). Positivamente, Pablo supo que los corintios habían recibido bien su “severa” carta. El apóstol los anima por esto en una expresión de su genuino amor por ellos (2 Corintios 7:3-16). Pablo también buscó reivindicar su apostolado, porque algunos en la iglesia probablemente habían cuestionado su autoridad (2 Corintios 13:3). Versos Clave: (3:5, v.18, 5:17, v.21, 10:5, 13:4) Breve Resumen: Después de saludar a los creyentes en la iglesia de Corinto y explicarles por qué no los había visitado como originalmente lo había planeado (vv.1:3-2:2), Pablo explica la naturaleza de su ministerio. El triunfo a través de Cristo y la sinceridad a los ojos de Dios, eran los distintivos de su ministerio a las iglesias (2:14-17). Él compara el glorioso ministerio de la justificación de Cristo con el “ministerio de condenación” el cual es la Ley. (v. 3:9), y declara su fe en la validez de su ministerio a pesar de la intensa persecución (4:8-18). El capítulo 5 bosqueja las bases de la fe cristiana – la nueva naturaleza (v.17) y el intercambio de nuestro pecado por la justificación de Cristo (v.21). En los capítulos 6 y 7 encontramos a Pablo defendiéndose a sí mismo y a su ministerio, asegurándoles nuevamente a los corintios su sincero amor por ellos y exhortándoles a arrepentirse y a vivir santamente. En los capítulos 8 y 9, Pablo exhorta a los creyentes en Corinto a seguir el ejemplo de los hermanos en Macedonia y extender su generosidad a los santos en necesidad. Él les enseña los principios y recompensas del ofrendar con un corazón alegre. Pablo termina su carta reiterando su autoridad entre ellos (capítulo 10) y su preocupación por su fidelidad a él ante la feroz oposición de los falsos apóstoles. Él se llama “necio” a sí mismo por haber tenido que gloriarse de mala gana de sus credenciales y su sufrimiento por Cristo (capítulo 11). Termina su epístola describiendo la visión celestial que se le permitió experimentar, y el “aguijón en la carne” que le fue dado por Dios para asegurar su humildad (capítulo 12). El último capítulo contiene su exhortación a los corintios a examinarse ellos mismos para ver si su profesión es real, y termina con una bendición de amor y paz. Conexiones: A través de sus epístolas, Pablo se refiere con frecuencia a la Ley Mosaica, comparándola con la supereminente grandeza del Evangelio de Jesucristo y la salvación por la gracia. En 2 Corintios 3:4-11, Pablo contrasta la ley del Antiguo Testamento con el nuevo pacto de gracia, refiriéndose a la ley como la que “mata” mientras que el Espíritu da vida. La ley es “el ministerio de muerte grabado con letras en piedra” (v.7; Éxodo 24:12) porque conlleva solo el conocimiento del pecado y su condenación. La gloria de la ley es que refleja la gloria de Dios, pero el ministerio del Espíritu es mucho más glorioso que el ministerio de la ley, porque refleja Su misericordia, gracia y amor, al proporcionar a Cristo como el cumplimiento de la ley. Aplicación Práctica: Esta carta es la más Biográfica y menos doctrinal de las epístolas de Pablo. Nos dice más acerca de Pablo como persona y como ministro, que cualquiera de las otras. Dicho esto, hay unas pocas cosas que podemos tomar de esta carta y aplicarlas a nuestras vidas en la actualidad. La primer cosa es la mayordomía, no solo de dinero, sino también del tiempo. Los macedonios no solo dieron generosamente, “sino que a sí mismos se dieron primeramente al Señor, y luego a nosotros por la voluntad de Dios.” (2 Corintios 8:5). De la misma manera, nosotros debemos dedicar no solo todo lo que tenemos al Señor, sino todo lo que somos. En realidad, Él no necesita nuestro dinero. ¡Él es omnipotente! Él quiere el corazón, uno que anhele servir y complacer y amar. La mayordomía y el ofrendar a Dios es más que solo dinero. Sí, Dios quiere que diezmemos parte de nuestros ingresos, y Él promete bendecirnos cuando le damos a Él. Pero es más que eso. Dios quiere el 100%. Él quiere que nos demos por completo a Él. Todo lo que somos. Debemos pasar nuestra vida viviendo para servir a nuestro Padre. Debemos no solo darle a Dios algo de nuestro salario, sino que nuestras mismas vidas deben ser un reflejo de Él. Debemos darnos a nosotros mismos primeramente al Señor, y luego a la iglesia y a la obra del ministerio de Jesucristo. Analisis lexico sintactico y sus principios de aplicación (v.1). ¿A recomendarnos a nosotros mismos? (heautous sunistanein;). Una forma Koiné de sunistëmi, poner uno con otro, introducir, presentar, recomendar. Pablo no gusta de alabarse a sí mismo, aunque sus enemigos le obliguen a ello. Cartas de recomendación (sustatikönepistolön). Forma adjetiva verbal tardía de sunistëmi, y a menudo en los papiros y justo en este sentido. En el caso genitivo aquí después de chrëizomen. Estas cartas eran comunes, como se ve por los papiros (Deissmann, Light from the Ancient East, pág. 226). Los ejemplos novotestamentarios de recomendación de individuos con cartas los tenemos en Hechos 15:25ss.; 18:27 (Apolos); 1 Corintios 16:10ss. (Timoteo); Romanos 16:1 (Febe, con el verbo sunistëmi); Colosenses 4:10 (Marcos); 2 Corintios 8:22ss. (Tito y sus compañeros). Se puede traducir el texto así: «¿Otra vez comenzamos a elogiarnos a nosotros mismos? ¿Acaso somos como otros, que necesitan llevarles cartas de recomendación o que les piden que se escriban tales cartas en nombre de ellos? ¡Por supuesto que no!» En la última parte de 2:17, el apóstol ha empleado cuatro expresiones distintas para describir su ministerio. Se da cuenta de que esto podría parecer a algunos, especialmente a sus detractores, como si estuviese alabándose a sí mismo. Y por esta razón comienza este capítulo con esta pregunta: ¿Comenzamos otra vez a recomendarnos a nosotros mismos? El otra vez no implica que se hubiese alabado antes. Más bien, sencillamente significa que había sido acusado de hacerlo, y ahora anticipa la repetición de tal acusación contra él. ¿O tenemos necesidad, como algunos, de cartas de recomendación para vosotros, o de parte de vosotros? El algunos a los que se está refiriendo aquí Pablo son los falsos maestros de 2:17. Habían llegado a Corinto con cartas de recomendación, quizá procedentes de Jerusalén. Y es posible que cuando salieron de Corinto llevasen consigo cartas de recomendación de la asamblea allá. Las cartas de recomendación eran desde luego usadas en la iglesia primitiva por parte de los cristianos que iban de un lugar a otro. El apóstol no trata en absoluto de desalentar esta práctica en este versículo. Más bien está diciendo con una cierta sutileza que ¡lo único que tenían los falsos maestros que los recomendase eran las cartas que llevaban! Aparte de esto no tenían otras credenciales. (v.2). Vosotros sois nuestra carta (hë epistolë hëmön humeis este). Un osado giro. Pablo estaba escribiendo en sus corazones. Conocida y leída (ginösko menë kai anaginöskomenë). Juego con el término. Literalmente cierto. Los cristianos profesantes son la Biblia que los hombres leen y conocen. Se puede traducir el texto así: «La única carta de recomendación que necesitamos son ustedes mismos. Sus vidas son una carta escrita en nuestro [Algunos manuscritos dicen su] corazón; todos pueden leerla y reconocer el buen trabajo que hicimos entre ustedes.» Los judaizantes que habían llegado a Corinto suscitaban cuestiones acerca de la autoridad apostólica. Negaban que fuese un verdadero siervo de Cristo. Quizá suscitaron tales dudas en las mentes de los corintios a fin de que pidiesen una carta de recomendación al Apóstol Pablo la próxima vez que los visitase. Él ya les ha preguntado si acaso él necesitaba tal carta. ¿Acaso no había ido a Corinto cuando ellos eran idólatras paganos? ¿Acaso no los había conducido él a Cristo? ¿No había puesto el Señor Su sello sobre el ministerio del apóstol dándole preciosas almas en Corinto? Esta es la respuesta. Los corintios mismos eran carta del apóstol, escrita en su corazón, pero conocida y leída por todos los hombres. En su caso no había necesidad de una carta escrita con pluma y tinta. Ellos eran el fruto de su ministerio, y eran objeto entrañable de su afecto. No sólo esto, sino que la carta que ellos eran era conocida y leída por todos los hombres en el sentido de que su conversión era un hecho bien sabido en toda la región. La gente se había dado cuenta del cambio que había sobrevenido a estas personas, y que se habían vuelto de los ídolos a Dios y que ahora estaban viviendo vidas separadas. Ellos eran la evidencia del ministerio divino de Pablo. (v.3). Carta de Cristo (epistolë Christou). Aquí hace girar la metáfora una y otra vez. Ellos son carta de Cristo a los hombres así como la de Pablo. No con tinta (ou melani). Caso instrumental de melas, negro. Platón emplea to melan para tinta, como Pablo. Véanse también 2 Juan 12; 3 Juan 13. De piedra (lithinais). Compuestas de piedra (lithos y finalización inos). De carne (sarkinais). «Carnales» como en 1 Corintios 3:1 y Romanos 7:14. Se traduce así: «Esta «carta» no está escrita con pluma y tinta, sino con el Espíritu del Dios viviente. No está tallada en tablas de piedra, sino en corazones humanos.» A primera vista, el versículo 3 parece contradecir el versículo 2. Pablo había dicho que los corintios eran su carta. Ahora dice que son carta de Cristo. En el versículo 2 dice que la carta está escrita en su corazón; en la última parte del 3 parece claro que Cristo ha escrito la carta en los corazones de los corintios mismos. ¿Cómo pueden conciliarse estas diferencias? La respuesta es que en el versículo 2 Pablo está diciendo que los corintios eran su carta de recomendación. El versículo 3 nos da la explicación. Quizá podríamos ver la conexión uniendo estos dos versículos de la siguiente manera: «Vosotros sois nuestra carta … porque es manifiesto que sois carta de Cristo». En otras palabras, los corintios eran la carta de recomendación de Pablo porque era evidente para todos que el Señor había hecho una obra de gracia en sus vidas. Eran evidentemente cristianos. Por cuanto Pablo había sido el instrumento humano para traerlos al Señor, ellos eran sus credenciales. Éste es el pensamiento en la expresión expedida por nosotros. Es el Señor Jesús quien había hecho la obra en sus vidas, pero lo había hecho por medio del ministerio de Pablo. Las cartas de recomendación empleadas por los enemigos de Pablo estaban escritas con tinta; la Pablo estaba escrita con el Espíritu del Dios vivo, y era por ello divina. Naturalmente, la tinta está sujeta a desvanecimiento, borrado y destrucción, pero cuando el Espíritu de Dios escribe en los corazones humanos, es para siempre. Pablo añade que la epístola de Cristo ha sido escrita no en tablas de piedra, sino en tablas que son corazones de carne. Las personas que visitaban Corinto no veían la epístola de Cristo grabada sobre un gran monumento en medio de la plaza del mercado, sino que la carta estaba escrita en los corazones y vidas de los cristianos allí. Al contrastar Pablo las tablas de piedra y las tablas que son corazones de carne, hay poca duda que tenía también en mente la diferencia entre la ley y el evangelio. La ley, naturalmente, había sido inscrita en tablas de piedra en el Monte Sinaí, pero bajo el evangelio Dios logra la obediencia por el mensaje de la gracia y del amor que escribe en los corazones humanos. Pablo pronto tratará acerca de esta cuestión, y por ello sólo alude a la misma aquí. (v.4). Mediante Cristo (dia tou Christou). No es presunción por parte de Pablo, sino que es mediante Cristo. Se puede traducir el texto así: «Estamos seguros de todo esto debido a la gran confianza que tenemos en Dios por medio de Cristo.» Habiendo escuchado a Pablo hablar con tal confianza acerca de su apostolado y el ministerio que el Señor le había encomendado, bien podríamos preguntar: «¿Cómo te atreves a hablar con tanta certidumbre acerca de esto, Pablo?». La respuesta se da aquí en el versículo 4. La defensa de su apostolado podría parecer una autoalabanza, pero aquí niega tal cosa. Dice que su confianza es para con Dios, es decir, una confianza que puede resistir al escrutinio de Dios. No tiene ninguna confianza en sí mismo, ni en sus propias capacidades, pero mediante Cristo, y en la obra que Cristo ha obrado en las vidas de los corintios, él encuentra prueba de la realidad de su ministerio. El destacable cambio en las vidas de los corintios era lo que recomendaba al apóstol. (v.5). Por nosotros mismos (aph’ heautön). Comenzando desde nosotros mismos (pronombre reflexivo). Como de nosotros mismos (hös ex heautön). Lo vuelve a decir con la preposición ex (fuera de). Él no tiene ninguna energía que pueda dar origen a tal confianza. Competencia (hikanotës). Una antigua palabra, sólo aquí en el N.T. Tal competencia no proviene de dentro, sino de Dios. Se traduce así: «No es que pensemos que estamos capacitados para hacer algo por nuestra propia cuenta. Nuestra aptitud proviene de Dios.» Aquí, una vez más, Pablo niega cualquier competencia en o de sí mismo que lo pudiera capacitar para considerarse como apóstol de Jesucristo. El poder de su ministerio no procedía de dentro, sino de lo alto. El apóstol no se sentía impelido a buscar crédito para sí mismo. Se daba cuenta de que si Dios no le había hecho suficiente para el ministerio, entonces no se lograría nada. (v.6). El cual asimismo nos capacitó (hos kai hikanösen hëmas). Verbo causativo tardío de hikanos (v. 5), primer aoristo de indicativo, voz activa, «el cual (Dios) nos ha hecho idóneos». En el N.T. sólo aquí y en Colosenses 1:12. Como ministros de un nuevo pacto (diakonous kainës diathëkës). Predicado acusativo con hikanösen. Para diathëkë véase Mateo 26:28; para diakonos, Mateo 20:26, y para kainës (novedoso y eficaz), Lucas 5:38. Sólo Dios puede hacernos así. La letra (grámma); escrito, i.e., carta, nota, epístola, libro, etc.; plur. aprendizaje:—carta, cuenta, escrito, escritura, letra. De (gráfo); verbo prim. «grabar», espec. escribir; fig. describir:—escribir, inscribir, dar (carta), decir. Esto es los mandamientos escritos de la Palabra de Dios en contraste con la operación interna del Espíritu Santo en el Nuevo Pacto. La letra (ley) No equipaba al creyente con el poder necesario para cumplirla, solo le recordaba lo insuficiente que era para alcanzar las demandas altamente celestiales de Dios (Romanos 3:20) y que debía rendirse a Él, y de no ser así estaría muerto. El verso se traduce así: «Él nos capacitó para que seamos ministros de su nuevo pacto. Este no es un pacto de leyes escritas, sino del Espíritu. El antiguo pacto escrito termina en muerte; pero, de acuerdo con el nuevo pacto, el Espíritu da vida». Habiendo tratado acerca de sus propias credenciales y su capacitación para el ministerio, Pablo emprende ahora una explicación extensa del ministerio mismo. En los versículos que siguen, contrasta el Viejo Pacto (la ley) con el nuevo pacto (el evangelio). Hay buenas razones por las que debería hacerlo en este punto. Los que le criticaban tan duramente en Corinto eran los judaizantes. Eran los que trataban de mezclar la ley y la gracia. Enseñaban a los cristianos que habían de observar unas ciertas porciones de la Ley de Moisés para poder ser plenamente aceptados por Dios. Y así el apóstol pasa a demostrar la superioridad del Nuevo Pacto sobre el Viejo. Introduce sus observaciones diciendo que Dios le ha hecho competente como ministro de un nuevo pacto. Un pacto, naturalmente, es una promesa, un acuerdo, o un testamento. El Viejo Pacto era el sistema legal entregado por Dios a Moisés. Bajo el mismo, la bendición quedaba condicionada a la obediencia. Era un pacto de obras. Era un acuerdo entre Dios y el hombre, en el sentido de que si el hombre cumplía con su parte, Dios cumpliría también la suya. Pero debido a que dependía del hombre, no podía producir justicia. El nuevo pacto es el evangelio. Bajo el mismo, Dios se compromete a bendecir libremente al hombre por Su gracia por medio de la redención que es en Cristo Jesús. Todo lo que está bajo el Nuevo Pacto depende de Dios y no del hombre. Por ello, el Nuevo Pacto puede conseguir aquello que el Viejo jamás podría conseguir. Pablo presenta varios y notables contrastes entre la ley y el evangelio. Comienza aquí en el versículo 6 con el primero, diciendo: No de la letra, sino del Espíritu; porque la letra mata, pero el espíritu vivifica. Esto se interpreta en amplios sectores como significando que si sólo se toman las palabras externas y literales de la Escritura y se quiere ser obediente a la letra sin desear ser obediente al pleno espíritu del pasaje, que entonces hace más daño que beneficio. Los fariseos eran una ilustración de ello. Eran escrupulosos en su práctica del diezmo hasta lo más mínimo, pero no mostraban misericordia y amor a los otros (Mt. 23:23). Aunque ésta es una aplicación válida del pasaje, no es su interpretación. En el versículo 6, la letra se refiere a la Ley de Moisés, y el espíritu se refiere al evangelio de la gracia de Dios. Cuando Pablo dice que la letra mata, se está refiriendo al ministerio de la ley. Ésta condena a todos los que dejan de mantener sus santos preceptos. «Por medio de la ley es el conocimiento del pecado» (Ro. 3:20). «Maldito todo aquel que no permanezca en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas» (Gá. 3:10). Dios nunca dispuso la ley como medio de dar vida; su propósito era llevar al conocimiento del pecado y redargüir de pecado. El Nuevo Pacto es aquí llamado espíritu. Representa el cumplimiento espiritual de los tipos y de las sombras del Viejo Pacto. Lo que la ley exigía pero jamás podía producir lo lleva ahora a cabo el evangelio. J. M. Davies sumariza: Este ministerio de la «letra» que mata queda ilustrado en los tres mil muertos en el Sinaí, cuando la inauguración del Viejo Pacto, y el ministerio del Espíritu, vivificador, queda ilustrado con los tres mil salvos en el día de Pentecostés. (v.7). De muerte (tou thanatou). Genitivo subjetivo, señalado por la muerte en su resultado (cf. 1 Co. 15:56; Gá. 3:10). La letra mata. Grabado … en piedras (entetupömenë lithois). Participio perfecto pasivo de entupoö, verbo tardío, estampar una figura (tupos). Empleado por Aristeas (67) de la obra incrustada sobre la mesa enviada por Ptolomeo Filadelfo a Jerusalén. Lithois en caso locativo. Fue con gloria (egenëthë en doxëi). En gloria. Tal como sucedió, condición de la pri- mera clase, supuesta como cierta. Véase Éxodo 34:29, 35. Fijar la vista (atenisai). Verbo tardío de atenës (tenso, intencionado, teinö y a intensivo) como en Lu- cas 4:20; Hechos 3:4. Había de perecer (katargoumenën). Verbo tardío denotando invalidar, aquí participio presente pasivo como en 1 Corintios 2:6. Se traduce así: «El camino [O ministerio; también en 3:8, 9, 10, 11, 12.] antiguo, con leyes grabadas en piedra, conducía a la muerte, aunque comenzó con tanta gloria que el pueblo de Israel no podía mirar la cara de Moisés. Pues su rostro brillaba con la gloria de Dios, aun cuando el brillo ya estaba desvaneciéndose». Los versículos 7 y 8 prosiguen el contraste entre los dos pactos. Aquí el apóstol contrasta en particular la gloria que acompañó a la promulgación de la ley con la gloria relacionada con el evangelio. Las palabras gloria y glorioso se encuentran en los capítulos 3 y 4 en diecisiete ocasiones. El Viejo Pacto es llamado el ministerio de muerte grabado con letras en piedras. Esto sólo puede referirse a los Diez Mandamientos. Amenazaban con la muerte a todos los que no los guardasen (Éx. 19:13). Pablo no dice que no hubo gloria relacionada con la promulgación de la ley. Desde luego la hubo. Cuando Dios dio los Diez Mandamientos a Moisés en el Monte Sinaí, hubo grandes manifestaciones de la presencia y poder de Dios (Éx. 19). De hecho, cuando Moisés estuvo en la presencia de Dios, su propio rostro comenzó a resplandecer, dando un reflejo del esplendor de Dios. Así, los hijos de Israel no pudieron fijar la vista en el rostro de Moisés a causa de la gloria de su rostro. Era demasiado resplandeciente para que pudiesen mirarlo fijamente. Pero luego Pablo añade las significativas palabras, la cual [gloria] había de perecer. Esto significa que el brillante resplandor que aparecía en el rostro de Moisés no era permanente. Era una gloria pasajera, temporal. El sentido espiritual de ello es que la gloria del Viejo Pacto era temporal. La ley tuvo una función muy concreta. Fue dada para revelar el pecado. Fue una exhibición de las santas demandas de Dios, y en este sentido fue gloriosa. Pero fue dada hasta la venida de Cristo, que es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree (Ro. 10:4). La ley era una sombra; Él es la sustancia. La ley era una imagen de cosas mejores que habían de venir, y estas cosas encuentran su realidad en el Salvador del mundo. (v.. ¿Cómo no más bien? (pös ouchi mallon;). Argumentum a minore ad majus (de lo menor a lo mayor). Del espíritu (tou pneumatos). Marcado por el espíritu. Descripción del ministerio cristiano actual. Se traduce así: «¿No deberíamos esperar mayor gloria dentro del nuevo camino, ahora que el Espíritu Santo da vida?». Ahora, si la ley tuvo este carácter glorioso, ¿cuánto más glorioso es el ministerio del Espíritu? La expresión el ministerio del Espíritu se refiere al evangelio. El Espíritu de Dios obra por medio de la predicación del evangelio, y a su vez el Espíritu de Dios es ministrado a quienes reciben las buenas nuevas de salvación. La forma verbal aquí, en será con gloria, no expresa tiempo futuro sino la consecuencia inevitable. Si existe un hecho o condición, lo otro seguirá indefectiblemente. (v.9). De condenación (tës katakriseös). Genitivo, que trae condenación debido a que hay incapacidad de obedecer a la ley. Fue con gloria (doxa). No hay cópula, pero ello hace más atrevida la figura. Pablo admite plenamente la gloria de la antigua dispensación. De justificación (tës dikaiosunës). Marcado por y con- duciendo a la justicia. Véase 11:15. Mucho más (pollöi mallon). Caso instrumental, por mucho más. Abundará (perisseuei). Se desbordará. Se traduce así: «Si el antiguo camino, que trae condenación, era glorioso, ¡cuánto más glorioso es el nuevo camino, que nos hace justos ante Dios!». Aquí, el Viejo Pacto recibe el nombre de el ministerio de condenación. Este era el resultado: trajo condenación a todos los hombres, porque nadie podía guardar la ley a la perfección. Pero había una cierta gloria relacionada con él. Tenía un verdadero propósito y una verdadera utilidad para aquel tiempo. Pero el ministerio de justificación abunda mucho más… en gloria. Dice Hodge: «La ministración de justicia es aquella ministración que revela una justicia por la que los hombres son justificados, y con ello liberados de la condenación pronunciada contra ellos por la ley». Las glorias del evangelio no son la clase que atraen a la mirada física, sino aquellas profundas y permanentes excelencias que atraen al espíritu. Las glorias del Calvario eclipsan de lejos a las glorias del Sinaí. (v.10). En este respecto (en toutöi töi merei). La gloria sobre el rostro de Moisés era temporal, aunque real, y se desvaneció (v. 7), tipo del desvanecimiento de la gloria de la antigua dispensación ante el resplandor de la nueva. La luna empalidece cuando se levanta el sol, «no es gloriosa» (ou dedoxastai, perfecto de indicativo en voz pasiva de doxazö). En comparación con la gloria más eminente (heineken tës huperballousës doxës). La gloria supereminente (huperballö, arro- jando más allá). Cristo como Sol de Justicia ha dejado en la sombra a Moisés. Cf. las reivindicaciones de superioridad por parte de Cristo en Mateo 5–7. Se traduce así: «De hecho, aquella primera gloria no era para nada gloriosa comparada con la gloria sobreabundante del nuevo camino». Aunque en un sentido la ley fue gloriosa, cuando se compara con la gloria más eminente del Nuevo Pacto, no fue en realidad gloriosa. Este versículo nos da una contrastada comparación y dice que cuando ambos pactos son puestos uno al lado del otro, uno de ellos eclipsa totalmente al otro; es decir, el Nuevo Pacto sobrepasa al Viejo. Dice A. T. Robertson: «La mayor gloria empaña a la menor. En un punto, al menos, el viejo no parece haber tenido gloria en absoluto, debido a la superabundante gloria del nuevo pacto». Y Denney: «Cuando el sol resplandece con toda su fuerza, no hay otra gloria en el cielo». (v.11). Lo pasajero (to katargoumenon). En camino de desaparición ante el evangelio de Cristo. Permanece (menon). El nuevo ministerio es permanente. Esta afirmación puede ser señalada a los que proponen nuevas religiones. El cristianismo sigue en pie y no caduca. Nótese también en doxëi, en gloria, en contras- te con dia doxës, con gloria. Franqueza (parrësiâi). Caso instrumental tras chrömetha. Un antiguo término, panrësis = parrësis, diciéndolo todo, sin reserva algu- na. Ciertamente Pablo no ha mantenido nada reservado aquí, sin ningún tipo de reservas mentales, en esta triunfante vindicación de superioridad. Se traduce así: «Así que si el antiguo camino, que ha sido reemplazado, era glorioso, ¡cuánto más glorioso es el nuevo, que permanece para siempre!». Porque si lo que es pasajero tuvo [lit., fue con] gloria, mucho más aquello que permanece en gloria (lit.). Deberíamos observar las dos preposiciones, con y en. El pensamiento es que la gloria acompañó a la promulgación de la ley, pero que es el elemento mismo del Nuevo Pacto. La gloria asistió cuando se promulgó el Viejo Pacto, pero el evangelio de la gracia de Dios es glorioso por sí mismo. Contrasta también el carácter transitorio y fugaz de la ley con el carácter permanente del evangelio. Lo que es pasajero solamente puede referirse a los Diez Mandamientos — «el ministerio de muerte grabado con letras en piedras» (v. 7) —. Así, este versículo refuta las pretensiones de los Adventistas del Séptimo Día, que dicen que lo que ha quedado invalidado es la ley ceremonial, pero no los Diez Mandamientos. (v.12). La esperanza a la que se refiere Pablo aquí es la aguzada convicción de que la gloria del evangelio nunca se desvanecerá ni se empañará. Debido a esta intensa certidumbre, habla la palabra con mucha franqueza. Nada tenía que ocultar. No hay razón para usar velo alguno. En muchas religiones del mundo actual hay supuestos misterios. Los nuevos convertidos han de ser iniciados en estos profundos secretos. Pasan de un orden al siguiente. Pero con el evangelio no es así. Todo es claro y todo está abierto. El evangelio habla con llaneza y plena seguridad acerca de cuestiones como la salvación, la Trinidad, el cielo y el infierno. (v.13). Ponía un velo sobre su propio rostro (etithei kalumma epi to prosöpon autou). Imperfecto activo de tithëmi, ponía (Éx. 34:33). Para que los hijos de Israel no fijaran la vista (pros to më atenisai tous huious). Expresión de propósito con pros y el infinitivo articular con la negación më y el acusativo de referencia general. Se puede traducir así: «No somos como Moisés, quien se cubría la cara con un velo para que el pueblo de Israel no pudiera ver la gloria, aun cuando esa gloria estaba destinada a desvanecerse». Y no como Moisés, que ponía un velo sobre su propio rostro, para que los hijos de Israel no fijaran la vista en el fin de aquello que era pasajero. El trasfondo del versículo 13 se encuentra en Éxodo 34:29–35. Allí aprendemos que cuando Moisés descendió del Monte Sinaí, después de haber estado en presencia del Señor, no sabía que su rostro resplandecía. Los hijos de Israel tuvieron miedo de acercarse a él debido a la gloria de su rostro. Pero él les invitó a que se acercasen, y así lo hicieron. Luego les dio como mandamientos todo lo que el Señor le había mandado. En Éxodo 34:33 leemos: «Cuando Moisés acabó de hablar con ellos, puso un velo sobre su rostro». En 2 Corintios 3:13, el apóstol explica por qué Moisés hizo esto: para que los hijos de Israel no fijaran la vista en el fin de aquello que era pasajero. Estaba ya entonces desvaneciéndose, y Moisés no quería que viesen el fin de aquello. No es que Moisés quisiera velar la gloria misma, sino el desvanecimiento de la gloria. F. W. Grant lo ha dicho de forma muy hermosa: «La gloria sobre el rostro de Moisés ha de dejar paso a la gloria de otro Rostro». Esto ha tenido lugar con la venida del Señor Jesucristo. El resultado es que el ministro del Nuevo Pacto no ha de ocultar su rostro. La gloria del evangelio nunca se desvanecerá ni se empañará. (v.14). Pero sus pensamientos se embotaron (alla epöröthë ta noëmata autön). Sus pensamientos (noëmata), literalmente. Pöroö (primer aoristo de indica- tivo, voz pasiva) es un verbo derivado tardío de pöros, piel dura, cubrir con una piel dura (callo), petrificar. Véase Marcos 6:52; 8:17. El antiguo pacto (tës palaias diathëkës). El Antiguo Testamento. Palaios (antiguo) en contraste a kainos (novedoso, lozano, versículo 6). Véase Mateo 13:52. El mismo velo (to auto kalumma). No aquel velo idéntico, sino uno que tiene el mismo efecto, cegando sus ojos a la luz en Cristo. Ésta es la tragedia del moderno judaísmo. No descubierto (më anakaluptomenon). Participio presente pasivo de anakaluptö, antiguo verbo, descorrer el velo, desvelar. Desaparece (katargeitai). El mismo verbo que en los versículos 7, 11. Se traduce así: «Pero la mente de ellos se endureció y, hasta el día de hoy, cada vez que se lee el antiguo pacto, el mismo velo les cubre la mente para que no puedan entender la verdad. Este velo puede quitarse solamente al creer en Cristo». Pero sus pensamientos se embotaron. Los hijos de Israel no se dieron cuenta del verdadero sentido de lo que estaba haciendo Moisés. Y a lo largo de los siglos así ha sucedido con el pueblo judío. Incluso en tiempos de Pablo se aferraban a la ley como medio de salvación, y no estaban dispuestos a aceptar al Señor Jesucristo. Porque hasta el día de hoy, cuando leen el antiguo pacto, les queda el mismo velo no descubierto. En otras palabras, en el tiempo en que estaba escribiendo el apóstol, cuando los judíos leían el antiguo pacto, el Antiguo Testamento, no descubrían el secreto que Moisés había escondido a sus antecesores debajo del velo. No se dieron cuenta de que la gloria de la ley era pasajera, y que la ley había encontrado su fin en el Señor Jesucristo. El cual desaparece en Cristo. Algunos sugieren que el antecedente aquí, el cual, no es el velo, sino el viejo pacto que queda abolido en Cristo. Un significado aún más probable es que es la dificultad para comprender el viejo pacto lo que desaparece cuando alguien acude a Cristo. Hodge lo dice bien: Las Escrituras del Antiguo Testamento son inteligibles únicamente cuando se comprenden como prediciendo y prefigurando a Cristo. El conocimiento de Cristo… quita el velo del Antiguo Testamento. (v.15). Cuando se lee a Moisés (hënika an anaginöskëtai Möusës). Cláusula temporal indefinida con hënika an y el presente de subjuntivo en voz pasiva. El velo está puesto sobre el corazón de ellos (epi tën kardian autön keitai). Una imagen vívida y angustiosa, hecho éste que hacía sufrir indeciblemente a Pablo (Ro. 9:1–5). Con una ceguera voluntariosa los rabinos echaron a un lado la palabra de Dios por sus tradiciones en la época de Jesús (Mr. 7:8ss.). Se traduce así: «Efectivamente, incluso hoy en día, cuando leen los escritos de Moisés, tienen el corazón cubierto con ese velo y no comprenden». Aquí la figura cambia ligeramente. En la ilustración del Antiguo Testamento, el velo estaba sobre el rostro de Moisés, pero ahora hay un velo puesto sobre el corazón del pueblo judío. Ellos aún están tratando de obtener la justicia sobre el principio de hacer, nunca dándose cuenta de que la obra ha sido ya acabada por el Salvador en la cruz del Calvario. Están tratando de conseguir la salvación por sus propios méritos, sin darse cuenta de que la ley los condena totalmente y que deberían huir a los brazos del Señor en busca de misericordia y gracia. (v.16). Se convierte (epistrepsei). El corazón de Israel. El velo se quita (periaireitai to kalumma). Presente de indicativo, voz pasiva, de periaireö, viejo verbo, tomar de alrededor, como en el caso de anclas (Hch 27:40), cortar soltando (Hch. 28:13), y de la esperanza quitada (Hch. 27:20). Aquí Pablo tiene en mente Éxo- do 34:34, donde encontramos acerca de Moisés que periëireito to kalumma (el velo fue quitado de alrededor de su rostro) siempre que entraba en la presencia del Señor. Después de la ceremonia, el velo es quitado de alrededor (peri-) del rostro de la desposada. Se traduce así: «En cambio, cuando alguien se vuelve al Señor, el velo es quitado». El alguno en el versículo 16 puede referirse al corazón de un judío individual, o puede referirse a Israel nacionalmente. Cuando uno u otro se vuelvan al Señor, aceptando a Jesús como el Mesías, entonces el velo se quita, la oscuridad se va. Entonces amanece la verdad de que todos los tipos y sombras de la ley encuentran su cumplimiento en el amado Hijo de Dios, el Mesías de Israel. Si lo que está a la vista es la nación de Israel, entonces el versículo señala a un día aún futuro en el que un remanente creyente se volverá al Señor, como está profetizado en Romanos 11:25, 26, 32. (v.17). Ahora bien, el Señor es el Espíritu (ho de Kurios to pneuma estin). Algunos, como E. F. Scott (The Spirit in the N.T.) toman la postura de que aquí Kurios hace referencia a Cristo, e interpretan a Pablo como negando la personalidad del Espíritu Santo, identificando a Cristo con el Espíritu Santo. Pero ¿no está Bernard en lo cierto aquí al tomar a Kurios (Señor) en el mismo sentido que en Éxodo 34:34 (enanti Kuriou, delante del Señor), el mismo pasaje que Pablo está citando? Desde luego, el Espíritu Santo es designado en el N.T. indistintamente como el Espíritu de Dios y como el Espíritu de Cristo (Ro. 8:9ss.). Cristo mora en nosotros por el Espíritu Santo, pero el lenguaje que encontramos en 2 Corintios 3:17 no debería ser apremiado indebidamente (Plummer. Véase también P. Gardner, The Religious Experience of St. Paul, págs. 176ss.). Nótese aquí «el Espíritu del Señor». Libertad (eleutheria). Libertad de acceso a Dios sin temor, en oposición al temor de Éxodo 34:30. No se interpone velo y tenemos libre acceso a Dios. Se traduce así: «Pues el Señor es el Espíritu, y donde el Espíritu del Señor habite, hay libertad». Pablo ha estado enfatizando que Cristo es la clave del AT. Aquí vuelve a enfatizar esta verdad diciendo: Ahora bien, el Señor es el Espíritu. La mayoría de las versiones ponen aquí Espíritu en mayúsculas, interpretándolo como el Espíritu Santo. Pero el contexto sugiere que el Señor es el espíritu del AT, así como «el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía» (Ap. 19:10). Todos los tipos y sombras del AT encuentran su cumplimiento en Cristo. Donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad significa que allí donde Jesucristo es reconocido como Señor o Jehová, allí hay libertad, es decir, libertad frente a la esclavitud de la ley, libertad para la comprensión de las Escrituras, y libertad para contemplar Su rostro sin velo interpuesto. (v.18). Todos nosotros (hëmeis pantes). Todos los cristianos, no meramente los ministros. A cara descubierta (anakekalummenöi prosöpöi). Caso instrumental de modo. A diferencia y semejanza de Moisés. Como en un espejo (katoptrizomenoi). Participio presente en voz media de katoptrizö, verbo tardío de katoptron, espejo (kata, optron, una cosa con la que ver). En Filón (Legis Alleg. iii. 33) la palabra significa contemplar como en un espejo, y esta idea va también con la figura en 1 Corintios 13:12. Hay una inscripción del siglo tercero a.C. con egkatoptrisasthai eis to hudör, mirar el reflejo de uno en el agua. Plutarco emplea el activo para reflejar, y Crisóstomo le da este significado aquí. Ambos sentidos son adecuados. El punto principal que Pablo está presentando es que no perdere- mos la gloria como le sucedió a Moisés. Pero esto es cierto si proseguimos mirando o persistimos en reflejar (tiempo presente). Sólo aquí en el N.T. Vamos siendo transformados (metamorphoumetha). Presente pasivo de metamorphoö, verbo tardío y en papiros. Véanse Mateo 17:2; Marcos 9:2, donde se traduce «se transfiguró». Es la palabra empleada para las mitológicas metamorfosis paganas. A la misma imagen (tën autën eikona). Acusativo retenido con el verbo pasivo metamorphoumetha. En la semejanza de Dios en Cristo (1 Co. 15:48–53; Ro. 8:17, 29; Col. 3:4; 1 Jn. 3:2). Como por la acción del Señor, del Espíritu (kathaper apo Kuriou pneumatos). Más probablemente, «así como por el Espíritu del Señor» (V.M., RV). Se puede traducir así: «Así que, todos nosotros, a quienes nos ha sido quitado el velo, podemos ver y reflejar la gloria del Señor. El Señor, quien es el Espíritu, nos hace más y más parecidos a él a medida que somos transformados a su gloriosa imagen.». En el Viejo Pacto, sólo a Moisés le fue permitido ver la gloria del Señor. Bajo el Nuevo Pacto, todos nosotros tenemos el privilegio de mirar… la gloria del Señor. El rostro de Moisés tuvo que ser velado después de terminar de hablar con el pueblo, pero nosotros podemos tener cara descubierta. Podemos mantener nuestra cara descubierta confesando y abandonando el pecado, siendo totalmente francos con Dios y con nosotros mismos. Como dijo una vez un veterano misionero a la India, hemos de «dejar caer los velos del pecado, del fingimiento, de toda hipocresía, de falsas apariencias, de todo intento de contemporización, de toda medida a medias, de todo ―Sí pero No‖». El siguiente paso es mirar como en un espejo la gloria del Señor. El espejo es la palabra de Dios. Al acudir a la Biblia, vemos al Señor Jesús revelado en todo Su esplendor. Todavía no lo vemos cara a cara, sino sólo tal como se presenta en la palabra como espejo. Y observemos que es la gloria del Señor la que contemplamos. Aquí Pablo no está pensando tanto en la hermosura moral de Jesús como Hombre en la tierra, sino en Su gloria presente, exaltado a la diestra de Dios. La gloria de Cristo, como observa Denney, es: Que Él comparte el trono del Padre, que Él es el Cabeza de la Iglesia, poseedor y dador de toda la plenitud de la gracia divina, el Juez venidero del mundo, vencedor sobre todo poder hostil, intercesor en favor de los Suyos, y, en resumen, portador de toda la majestad que pertenece a Su regio oficio. Al ocuparnos con la gloria del resucitado, ascendido y exaltado Señor Jesucristo, vamos siendo transformados… a la misma imagen. Aquí tenemos en una palabra el secreto de la santidad cristiana —ocuparnos con Cristo. No por ocuparnos con el yo: esto sólo trae derrota. No por ocuparnos con otros: esto trae desaliento. Sino por ocuparnos con la gloria del Señor; así es como vamos asemejándonos más a Él. Este maravilloso proceso de transformación tiene lugar de gloria en gloria, es decir, de un grado de gloria a otro. No es cosa de un cambio instantáneo. No hay experiencia en la vida cristiana que nos haga reproducir Su imagen en un momento. Es un proceso, no una crisis. No es como la gloria en desvanecimiento de la ley, sino una gloria siempre creciente. El poder para este maravilloso proceso es el Santo Espíritu de Dios —como por el Espíritu del Señor (RVR) —. Al contemplar al Señor de la gloria, deteniéndonos en Él, mirándolo atentamente, observándolo con adoración, el Espíritu del Señor obra en nuestra vida el maravilloso milagro de una conformidad creciente a Cristo. Darby hace la observación de cómo Esteban fue cambiado con su contemplación: Lo vemos en Esteban cuando es apedreado, y mira arriba y ve la gloria de Dios y Jesús. Cristo había dicho: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen»; y la contemplación de Jesús en la gloria de Dios saca de Esteban esta oración: «Señor, no les tomes en cuenta este pecado». Y de nuevo en la cruz, Cristo dice: «Padre, en mis manos encomiendo mi espíritu»; y Esteban dice: «Señor Jesús, recibe mi espíritu». Es transformado a imagen de Cristo. Consideremos entonces la trascendente gloria del Nuevo Pacto. Mientras que sólo un hombre tuvo la gloria en su rostro en el Antiguo Pacto, en la actualidad es el privilegio, adquirido por la sangre de Cristo, de cada hijo de Dios. Asimismo, en lugar de meramente reflejar la gloria de Dios en nuestros rostros, todos nosotros en el Nuevo Pacto vamos siendo realmente transformados (lit., metamorfoseados) a la misma imagen, como por el Espíritu del Señor. En tanto que el rostro de Moisés reflejaba la gloria, los nuestros irradian gloria desde el interior. Así Pablo lleva a su fin su exposición tan mística y profundamente espiritual del Nuevo Pacto en contraste con el Viejo. Conclusión: Hasta la apariencia de elogiarse a sí mismo y de buscar el aplauso humano resulta doloroso para la mente espiritual y humilde. Nada es más delicioso para los ministros fieles, o más digno de elogio para ellos, que el éxito de su ministerio demostrado en el espíritu y las vidas de aquellos entre quienes trabaja. —La ley de Cristo fue escrita en sus corazones, y el amor de Cristo fue derramado en ellos ampliamente. No fue escrita en tablas de piedras, como la ley de Dios dada a Moisés, sino sobre las tablas de carne del corazón (no carnales, porque la carnalidad connota sensualidad), Ezequiel xxxvi, 26. Sus corazones fueron humillados y ablandados para recibir esta impresión por el poder regenerador del Espíritu Santo. Atribuye toda la gloria a Dios. Recuérdese, que toda nuestra dependencia es del Señor, así toda la gloria le pertenece solo a Él. —La letra mata: la letra de la ley es la ministración de muerte; y si nos apoyamos en la pura letra del evangelio, no seremos mejores por hacerlo así (Romanos 7:7): pero el Espíritu Santo da vida espiritual y vida eterna. —La dispensación del Antiguo Testamento era ministración de muerte, pero la del Nuevo Testamento, de vida. La ley dio a conocer el pecado, y la ira y maldición de Dios; nos muestra a Dios por sobre nosotros, y un Dios en contra de nosotros; pero el evangelio da a conocer la gracia y a Emanuel Dios con nosotros. En ello se revela la justicia de Dios por fe; y esto nos muestra que el justo vivirá por la fe; esto hace conocer la gracia y la misericordia de Dios por medio de Jesucristo para obtener el perdón de pecados y la vida eterna. El evangelio excede tanto a la ley en gloria que eclipsa la gloria de la dispensación legal. Pero aun el Nuevo Testamento será una letra que mata si se muestra como sólo un sistema o forma, y sin dependencia de Dios Espíritu Santo para dar poder vivificador. Es deber de los ministros del evangelio usar gran sencillez o claridad para hablar. Los creyentes del Antiguo Testamento tuvieron sólo vistazos nebulosos y pasajeros del glorioso Salvador, y los incrédulos no vieron más allá de la institución externa. Pero los grandes preceptos del evangelio, creer, amar, obedecer, son verdades estipuladas tan claramente como es posible. Toda la doctrina de Cristo crucificado es expuesta tan sencillamente como el lenguaje humano puede hacerlo. —Los que vivieron bajo la ley, tenían un velo sobre sus corazones. Este velo es quitado por las doctrinas de la Biblia acerca de Cristo. Cuando una persona se convierte a Dios, entonces es quitado el velo de la ignorancia. La condición de los que disfrutan y creen el evangelio es feliz, porque el corazón es puesto en libertad para correr por los caminos de los mandamientos de Dios. Ellos tienen luz, y con la cara descubierta contemplan la gloria del Señor. Los cristianos deben apreciar y realzar estos privilegios. No debemos descansar sin conocer el poder transformador del evangelio, por la obra del Espíritu, que nos lleva a buscar ser como el carácter y la tendencia del glorioso evangelio de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y a la unión con Él. Contemplamos a Cristo como en el cristal de su palabra, y como el reflejo de un espejo hace que brille el rostro, así también brillan los rostros de los cristianos. Bendicones en Cristo. *Tomado del pastor: Félix Muñoz |
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Abril 2018
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