Respuesta Bíblica: Algunos intérpretes de la Biblia creen que definitivamente no habrá oportunidad alguna de salvación después del Arrebatamiento. Sin embargo, no hay ningún lugar en la Biblia que diga o aún lo insinúe esto. Habrá mucha gente que vendrá a Cristo durante la Tribulación. Los 144,000 testigos judíos (Apocalipsis 7:4) son judíos creyentes. Si nadie pudiera venir a Cristo durante la Tribulación, entonces ¿por qué habrá gente que será decapitada por su fe (Apocalipsis 20:4)? Ningún pasaje de la Escritura menciona el hecho de que la gente ya no tenga oportunidad de salvarse después del Arrebatamiento. Muchos pasajes indican lo contrario.
Otra postura es que aquellos que escucharon y rechazaron el Evangelio antes del Arrebatamiento ya no pueden ser salvos. Entonces, los que sean salvados durante la Tribulación, serán aquellos que nunca escucharon el Evangelio antes del Arrebatamiento. La “prueba escrita” para esta opinión está en 2 Tesalonicenses 2:9-11, donde dice que el Anticristo realizará milagros para engañar “a los que se pierden,” y que Dios mismo “les envía un poder engañoso,” para confirmar su incredulidad. La razón dada es que ellos “no recibieron el amor de la verdad para ser salvos.” (Verso 10). Presuponiendo que ellos endurecieron su corazón al Evangelio antes del Arrebatamiento, es muy probable que lo sigan haciendo después. Y el Anticristo engañará a muchos (Mateo 24:5). Pero aquellos que “no recibieron el amor de la verdad” no se refiere necesariamente a la gente que escuchó el Evangelio antes del Arrebatamiento. Puede ser cualquiera que rechace totalmente la salvación de Dios, en cualquier época. Así que, no hay una evidencia clara en las Escrituras que apoye esta opinión. Apocalipsis 6:9-11 habla de aquellos martirizados durante la Tribulación “por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que tenían.” Estos mártires interpretarán correctamente lo que vean durante la Tribulación y creerán ellos mismos en el Evangelio, y llamarán también a otros para que crean y se arrepientan. El Anticristo y sus seguidores no tolerarán su evangelización y los matarán. Todos esos mártires son gente que esté viva antes del Arrebatamiento, pero que no fueron creyentes hasta después. Por tanto, debe haber una oportunidad de venir a Cristo en fe después del Arrebatamiento.
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Respuesta Bíblica: "He aquí la estrella que habían visto en el oriente iba delante de ellos, hasta que llegando, se detuvo sobre donde estaba el niño - Mt 2:9 (RVR)."
Ha habido muchos intentos para explicar científicamente la Estrella de Navidad, pero en este artículo nos referiremos sólo a tres de ellos. Algunos estudiosos piensan que esta ‘estrella’ fue un cometa, cuerpo celestial cuya presencia siempre ha sido conectada con algún evento histórico, como el nacimiento de reyes. Sin embargo, no existe ningún dato que hable de la presencia de algún cometa que se ajuste a la fecha del nacimiento del Señor. Por ejemplo, el cometa Halley se presentó en el año 11 a.C., pero la primera Navidad tomó lugar entre los años 5 a 7 a.C. Otras personas creen que la Estrella de Belén fue un agrupamiento de planetas sucedido en esa noche. Debido a que los planetas orbitan alrededor del sol a diferentes distancias y velocidades, ocasionalmente parece que se acercan unos a otros. Johannes Kepler (1571-1630) prefirió esta posibilidad. Sin embargo, el alineamiento de múltiples planetas no se mirarían como una sola fuente de luz, como se describe en la Escritura. Así mismo, la alineación de planetas son bastante frecuentes y, por tanto, no tan raros. Hubo una alineación de Júpiter y Saturno en el año 6 a.C., pero aún una más cercana en el año 66 a.C., mucho antes que la fecha en cuestión. Finalmente, se ha propuesto la explosión de una estrella, o supernova, para explicar la Estrella de Navidad. Muchas estrellas son inestables y explotan arrojando un intenso brillo. Sin embargo, no existe reporte científico de una supernova en el año del nacimiento del Señor. Las tres explicaciones posibles acerca de la Estrella de Belén, se quedan cortas comparadas con la predicción que encontramos en Números 24:17 y recordado en Mateo 2:1-12. Dos detalles en Mateo son de especial interés. En primer lugar, el texto implica que sólo los magos vieron la estrella. No obstante, cometas, alineaciones, y explosión de estrellas pueden ser visibles para cualquier persona en la Tierra. En segundo lugar, la estrella fue delante de los magos dirigiéndolos directamente de Jerusalén a Belén. Ésta es una distancia de aproximadamente 6 millas, en una dirección de norte a sur. Es importante notar, que cualquier objeto natural en el cielo se mueve de este a oeste debido a la rotación de la Tierra. Es también difícil imaginar cómo una luz natural hubiera dirigido el camino a una casa particular. La conclusión es que la Estrella de Belén no puede ser explicada naturalmente, científicamente. Fue una luz temporal y sobrenatural. Después de todo, la primera Navidad fue un tiempo de milagros. Frecuentemente, Dios ha usado luces especiales y celestiales para guiar a su pueblo, como la gloria que elevó el Tabernáculo (Éxodo 40:34-38) y el Templo (I Reyes 8:10), y la luz sobre el apóstol Pablo (Hechos 9:3). Estas señales visibles de la presencia de Dios son conocidas como el Shekinah o Gloria, o el lugar dónde habita Dios. Esta luz especial es una manifestación visible de su majestad divina. El gran misterio de la primera Navidad no es el origen de esa estrella especial, sino la pregunta del porqué los magos fueron escogidos para seguir la luz hacia el Mesías y porqué a nosotros se nos está dando la misma invitación en la actualidad. Respuesta Bíblica: "Traed todos los diezmos al alfolí y haya alimento en mi casa; y probadme ahora en esto, dice Jehová de los ejércitos, si no os abriré las ventanas de los cielos, y derramaré sobre vosotros bendición hasta que sobreabunde - Mal 3:10 (RVR)."
Para entender el mandato del diezmo en el libro de Malaquías, es importante entender la severidad de los problemas en sus días, incluyendo el hecho de que muchos israelitas tenían mujeres extranjeras, que prevalecían la sequía, el hambre, las cosechas malogradas por le escarcha, y así sucesivamente. La gente hacía frente a estos problemas con letargo e indiferencia espirituales. Se habían olvidado de Dios, y le trataban con deshonor. En esta crisis, Dios habló a la nación entera por medio de Malaquías (Mal. 3:9-19) para que fuesen traídos "todos los diezmos" al alfolí. L;os oficiales del templo juntaban los diezmos en el piso de trillar cuando era necesario y/o había espacio para almacenamiento. Además, Dios hizo una promesa específica a los que respondiesen a su llamado en esta ocasión, garantizando que Él impediría que las cosechas se perdiesen a causa de la plaga, la sequía, y la enfermedad (Malaquías 3:11). Además, Dios prometió abrir "las ventanas de los cielos" "para que no hubiese espacio suficiente para recibir" las bendiciones (Malaquías 3:10). Esta promesa se aplicaba claramente a la urgencia en tiempos de Malaquías cerca del año 430 a. C. Normalmente, no se necesitaban "todos los diezmos" o "todo el diezmo" al mismo tiempo. Por lo anterior, parecería que el diezmo era un tributo obligatorio, como de hecho se dice en Deuteronomio 14:22. Sin embargo, el diezmo era también una especie de voto u ofrenda voluntaria. De este modo, el diezmo de Jacob en Génesis 28 está claramente enlazado con un voto, y con el mismo tenor, Abraham da a Melquisedec diezmos por su propia voluntad (Génesis 14:19-20). Amós también menciona el diezmo dentro del marco de las ofrendas voluntarias (Amós 4:4-5). La ley del diezmo en Levítico 27:32-33 ocurre en un capítulo que trata de las ofrendas voluntarias sagradas de varias clases (allí los primogénitos, versículos 26-27, son una excepción a la regla: estas ofrendas no pueden ser dedicadas puesto que son santas en virtud de su nacimiento como primogénitos). El diezmo pasó por diferentes cambios y reglas según lo dictaban Dios, la cultura y la economía. Durante el período intertestamentario, las leyes del diezmo añadieron hasta las cosechas menos importantes, como el tomillo, el eneldo, el comino, la mostaza, la pimienta, la alcaparra, y la menta a los productos que debían ser calculados meticulosamente. Jesús mencionó estas prácticas en Mateo 23:23: "¡Ay de vosotros, escribas y fariseos! ¡Hipócritas! Porque diezmáis la menta, el eneldo y el comino ...". Obviamente, Jesús no estaba impresionado con el legalismo de ellos. Cristo enseñaba el concepto radical la propiedad en común para que sus seguidores pudieran hacer que el evangelio fuese el centro y el foco de sus vidas. Los primeros cristianos tenían confianza los unos en los otros con relación a sus recursos reunidos. El materialismo no era su esclavitud; Cristo era su todo suficiente Salvador. El Señor bendijo abundantemente su amor por el evangelio. Los bienes materiales no podían separarlos de su Redentor, y el cristianismo se propagó como reguero de pólvora. Se necesitaron casi tres siglos para que los padres de la iglesia primitiva reintrodujeran el diezmo. El emperador Constantino el Grande, en agradecimiento por su bautismo y la cura de su lepra por Silvestre, que fue obispo de Roma en el período 314-336 d. C., estableció leyes eclesiásticas y civiles que requerían el sostenimiento por la iglesia. Además, Constantino legalizó el cristianismo en el año 321 d. C. con la primera ley dominical que permitía a los creyentes celebrar una pascua semanal. Además, Constantino cedió a la iglesia vastas propiedades en Judea, Grecia, Asia, África, y otros lugares. Los apócrifos influyeron especialmente en sostener que los diezmos y las limosnas tenían poder sanador y salvador. "Porque el dar limosnas libra de la muerte, y purga todos los pecados" (Tobit 12:9). La creencia en el poder redentor de dar limosnas era tan fuerte que la palabra "justificación" vino a ser sinónimo de "dar limosnas". John Selden (1584-1654), jurista y erudito británico, en su monumental obra The Historie of Tithes (La Historia de los Diezmos), publicada en 1618, argumenta que cualquier porcentaje matemático no concordaba con el espíritu libre y liberal de los primeros cristianos. Las investigaciones de Selden fueron reconocidas como de una autoridad sobresaliente al revelar que los primeros cristianos no diezmaron ininterrumpidamente desde el principio de los tiempos. Selden argumentaba que la Iglesia de Inglaterra tenía derecho legal, pero no derecho bíblico, a recoger diezmos. Debido a sus puntos de vista sobre el diezmo, su obra fue suprimida sin misericordia por los oficiales de iglesia mientras él era encarcelado en la torre de Londres. Con el diezmo obligatorio de vuelta en la iglesia, el legalismo dio un paso gigantesco hacia adelante. El antiguo adagio de que "la historia se repite" nunca fue más exacto que en relación con este asunto. "Zwinglio atacó fuertemente el sistema eclesiástico del diezmo. Declaró que los diezmos eran meramente ofrendas voluntarias". Pronto después de la Reforma, hubo revueltas de campesinos, conocidas como "guerras de los diezmos", contra la obligatoriedad del diezmo. En los Estados Unidos, en 1876, Thomas Kate inició un movimiento en realidad organizado como la Compañía de Laicos, dedicada a estimular la práctica del diezmo en los Estados Unidos. Este moderno movimiento a favor del diezmo ha crecido tremendamente desde entonces, hasta que, en la actualidad, presenciamos el fenómeno de denominaciones enteras, como las de los Mormones y los Adventistas, que construyen su vida espiritual alrededor de la práctica del diezmo. Los mormones tienen las más exitosas estadísticas del diezmo en los Estados Unidos. Afirman que, en la actualidad, sus miembros pagan 7.5% de sus ingresos como diezmo. Con un mandato sobre el diezmo, se suponía que los miembros se sentirían obligados a entregar una porción mayor de su dinero duramente ganado. Además, si los mimbros sentían que su salvación estaba en juego, cumplirían con el mandato. Jesús dijo: "Donde está vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón" (Lucas 12:34). Damos porque Dios nos dio primero. El cristiano da simplemente porque ha recibido y se la ha perdonado mucho. La generosidad no consiste en la cantidad del don, sino en la calidad del corazón. Jesús dijo: "A menos que vuestra justicia sea mayor que la de los escribas y fariseos, jamás entraréis en el reino de los cielos" (Mateo 5:20). Por tanto, algunos arguyen que la requerida trascendencia de la justicia farisaica puede alcanzarse meramente haciendo más de lo que los fariseos hacen. Pero no olvidemos nunca que todos los diezmos que entreguemos en el mundo no nos salvarán. De hecho, la salvación es un don para ser recibido, no una meta que ha de ser alcanzada. "Quizás se diga que diezmar no descansa en un mandato divino porque una cuota fija no es diezmo. Esto puede ser cierto,pero en nuestro siglo hay significado en dar regular y proporcionalmente sin las trabas de la ley" . La mayordomía cristiana tiene que ver con más que sólo los recursos materiales de una persona. Incluye darse a sí mismo, dar su tiempo, y su talento al servicio del Señor. Pablo escribió: "Recuerden esto: El que siembra escasamente, cosechará escasamente. Y el que siembra abundantemente, cosechará abundantemente. Cada uno dé como propuso en su corazón, no de mala gana ni por obligación, pues Dios ama al dador alegre" (2 Corintios 9:6,7). Alguien dijo apropiadamente: "El dinero no hace codiciosa a la gente, pero muestra quién lo es". El evangelio genera generosidad dondequiera que echa raíces. Cuando el cristiano da guiado por el Espíritu, el cristiano ya no anhela las leyes de Moisés para financiar la gran comisión. Debe permitírsele al nuevo pacto interpretar las directivas del pacto antiguo de una manera cristocéntrica. "Cada uno dé como propuso en su corazón: no con tristeza, ni por necesidad, porque Dios ama al dador alegre - 2 Cor 9:7 (RVR)." Bendiciones en Cristo. Respuesta Bíblica: "Y Jesús volvió en el poder del Espíritu a Galilea, y se difundió su fama por toda la tierra de alrededor. Y enseñaba en las sinagogas de ellos, y era glorificado por todos - Lc 4:14-15 (RVR)."
No hay mayor demostración del poder de Dios en la vida de un creyente que el Espiritu Santo. Hay dos puntos importantes que se deben tomar en cuenta cuando hablamos del poder manifiesto de Dios en la vida del creyente y estos son: (Su guia - Rom 8:14) y (Su fruto - Gál 5:22-23). La Palabra Guiar viene del griego (ago/agontaí) lo cuál significa: "control, dirección personal", el verdadero poder de Dios se manifiesta en el cristiano cuando este cede el control de su vida al Espíritu Santo para que lo maneje perfectamente a la voluntad de Dios conforme a Su Palabra y no fuera de ella. Un creyente que no cede a dicho control o dirección personal, nunca podrá experimentar el verdadero poder de Dios, ya que el tál lleva consigo luego lo que se llama en la Biblia: (el fruto del Espiritu). La palabra fruto viene del griego (karpos) lo cuál significa: "producto de un organismo vivo, Acciones visibles producidas por vida ineternamente invisible, siendo el fruto la evidencia del caracter que lo produce". Un creyente que no refleja o vive en el producto de tál naturaleza divina nunca manifestara externamente el caracter de la misma, el mismo no conoce el poder de Dios el cual ha sido dado a todo aquel que lo desea. Lo que caracterizó a Jesucristo a demás de ser Emanuel - Dios con nosotros. Fué Su rendición totál y obediente al Padre celestial (Jn 5:30), y por ende el fruto del Espíritu plenamente en Él, por el cual siempre se sometió en todo y decia: no se haga mi voluntad, sino la tuya (Lc 22:42b). Al igual que el Señor Jesús, el creyente puede gozar de dicha vida fructifera y controlada, el problema de el porque muchos no lo experimentan no es por el proveedor o la provisión. Sino por el instrumento que no se apropia de lo que ya es provisto (2 Pd 1:4). No es Él sino nosotros el problema, debemos apropiarnos por fe (creer que es nuestro) y vivir en el acto de fe (someternos y rendirnos) por completo y así como en el Señor Jesús, habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad (Col 2:9), así nosotros podemos decir que estamos completos en él, que es la cabeza de todo principado y potestad (Col 2:10). "El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo - 1 Jn 2:6 (RVR)." Pastor Félix Muñoz Iglesia Bíblica Contemporánea Vida & Verdad Nogales, Sonora, México. [email protected] [email protected] www.vidayverdad.net ¿Cuáles son algunas de las maneras de distinguir entre una secta y una iglesia cristiana legítima?12/3/2013 Respuesta Bíblica: "Examínenlo todo - 1 Ts 5:21a (RVC)." "Después de haber investigado todo con sumo cuidado desde su origen, me ha parecido una buena idea escribírtelas por orden - Lc 1:3 (RVC)." "Recibieron la palabra con mucha atención, y todos los días examinaban las Escrituras para ver si era cierto lo que se les anunciaba - Hch 17:11 (RVC)." A continuación se enumera algunos criterios simples para examinar las creencias, actitudes y acciones de un grupo. PRIMER CRITERIO: El rechazo de la doctrina que ha sido transmitida desde el principio a través de los apóstoles y de los autores inspirados de las Escrituras (2 Timoteo 1:13-14; Tito 1:9). Jesús dijo: En verdad, en verdad os digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador (Juan 10:1). ¿Acepta el grupo la Biblia como la Palabra escrita de Dios, o da a otros documentos igual o mayor importancia que las Escrituras? ¿Sale de las Escrituras la base para su doctrina y los valores de sus miembros, o establecen los líderes las normas arbitrariamente? Los principios de la libertad cristiana y el sacerdocio del creyente sólo se pueden honrar cuando las Escrituras son el juez máximo de los valores. Un grupo que niegue doctrinas tan básicas como la Trinidad, la deidad de Cristo, la realidad de una resurrección corporal y la salvación por gracia solamente por medio de la fe en Cristo es a todas luces una secta. SEGUNDO CRITERIO: liderazgo no bíblico Jesús dijo: Cuidaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos? Así, todo árbol bueno da frutos buenos; pero el árbol malo da frutos malos. Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis (Mateo 7:15-20). Un grupo cristiano sano tiene líderes de buen carácter que aplican normas bíblicas para la disciplina de la iglesia (1 Corintios 5:9-13). Los líderes íntegros “dan fruto de arrepentimiento” (Mateo 3:8; Marcos 4:20; Lucas 6:43-49; Efesios 5:1-11; Colosenses 1:10). Aunque no hay líderes perfectos (2 Corintios 4:1-7), los líderes buenos:
Superficialmente, los líderes de las sectas pueden parecer dignos de confianza. Sin embargo, si se examinan más de cerca, son hombres o mujeres perturbados con motivaciones y métodos cuestionables: inescrupulosos, manipuladores, autoritarios e inmorales. Reclaman una autoridad personal excesiva, niegan los principios de la libertad cristiana y el sacerdocio del creyente, e ignoran el patrón que Jesús estableció para resolver conflictos dentro de la iglesia (Mateo 18:15-17). Una observación más detallada por lo general revela que son esclavos del pecado de alguna manera obvia: adúlteros, mentirosos, intimidadores, difamadores, adictos sexuales, adictos a sustancias, etc. TERCER CRITERIO: presión de grupo no saludable y hostilidad a la verdad No hay ningún grupo de personas que esté dedicado perfectamente a la verdad. La corrupción de “la pasión de la carne, la pasión de los ojos y la arrogancia de la vida” (1 Juan 2:16) infecta a todas las congregaciones hasta cierto punto. Además, puesto que todas las iglesias está constituidas de una variedad de personas con una amplia gama de antecedentes, intereses y capacidades, cada una tendrá una perspectiva singular. Han de esperarse diferencias en los puntos de vista y errores ocasionales. Pero más allá de esas imperfecciones predecibles, existen expectativas razonables que cualquier iglesia legítima debe satisfacer. Una iglesia sana lidia con la crítica o las preguntas respecto a su punto de vista de una manera abierta, honesta y paciente. (Algunas iglesias pueden ser como las sectas en su rigidez y actitud defensiva sin ser sectas abiertamente.) Las sectas, por otro lado, son defensivas, evasivas o beligerantes al extremo cuando se platean preguntas razonables. Promueven una atmósfera de yugo espiritual por medio del legalismo y la intimidación de grupo (2 Pedro 2:1-20). Muchas sectas prohiben a sus miembros que lean literatura que cuestione o esté en desacuerdo con su singular punto de vista.{1} CUARTO CRITERIO: ¿Se separa el grupo de los de afuera sobre la base de normas arbitrarias y no bíblicas? Un grupo cristiano sano practica la separación del mundo que se define bíblicamente (Mateo 5:20; Juan 17:15; 1 Corintios 5:9-13). Por el contrario, las sectas a menudo exhortan a sus miembros a aislarse del mundo de maneras no bíblicas. Muchas veces exhortan a sus miembros a que eviten el contacto con otros cristianos, o incluso con miembros de la familia que no pertenecen a su grupo en particular. Definen la calidad de miembro basándose en una lista arbitraria de cosas que se pueden y no se pueden hacer. A cualquiera que no esté dispuesto a estar de acuerdo con la lista lo tratan como a un extraño. El apóstol Pablo expresó una actitud bíblica hacia la verdad cultural cuando dijo: Porque aunque soy libre de todos, de todos me he hecho esclavo para ganar a mayor número (1 Corintios 9:19). Todas las normas enumeradas arriba son importantes, pero algunas son más esenciales que otras. La primera es crucial. Todo alejamiento de la confianza en la autoridad de las Escrituras, doctrina ortodoxa o salvación por gracia por medio de la fe en Cristo solamente es una señal segura de que se trata de una secta. Los grupos que no pasan la primera prueba casi nunca pasarán las últimas tres tampoco. Por otro lado, algunos grupos que no son sectas en el sentido más estricto debido a su formal adhesión a la primera norma podrían ser gravemente deficientes en una o más de las tres. En tal caso, el grupo debe seguir considerándose “sectario” o “tipo secta”, y debe evitarse. ____________ 1. He aquí algunas cosas clave a considerar:
Bendiciones en Cristo. Pastor Félix Muñoz Respuesta Bíblica: Ultimamente se ha hecho muy popular el hablar de “los cinco ministerios”, un sistema de gobierno de la iglesia con apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros. El movimiento de la “Restauración” Neo-Pentecostal y su enseñanza errónea del “Reino Ahora”. afirma que una de las cosas que Dios está “restaurando” a la iglesia son estos cinco ministerios.
El único texto que usan para apoyar este concepto es Efesios 4:11-13, el cual dice que Cristo constituyó “a unos como apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros. Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios”. Se ha argumentado que la palabra “hasta” prueba que la iglesia de hoy día necesita apóstoles y profetas tanto como evangelistas, pastores y maestros. Sin embargo, es la “edificación” de la iglesia (versículo 12) la cual debe continuar hasta que la iglesia llegue a una madurez, no los cinco oficios mencionados en el versículo 11. Esto se puede ver claramente cuando leemos el texto de la siguiente manera: “Y El mismo constituyó a unos apóstoles; a otros, profetas; a otros evangelistas; a otros pastores y maestros; (estos oficios fueron dados) a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, (lo cuál tienen como meta) para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto a la medida de la estaturá de la plenitud de Dios”. Los oficios de apóstol y profeta naturalmente cesarían en la iglesia una vez que su papel en “equipar o perfeccionar a los santos” fuera terminado; eso es, una vez que la canonización del Nuevo Testamento fuera completado. Algunos se han opuesto a que no existe ninguna razón para excluir a los apóstoles y profetas de los otros tres oficios mencionados en el versículo 11. Sin embargo, en la misma epístola, Pablo declara que la iglesia ha sido“edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas” (Efesios 2:20) y que el misterio de Cristo tocante a la iglesia fue “revelado a Sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu” (3:5). Estas declaraciones indican que el papel de apóstoles y profetas fue realizado en el primer siglo. En particular, el Nuevo Testamento es muy claro acerca del papel temporal de los apóstoles, ya que ellos fueron escogidos para dar testimonio de lo que habían visto acerca del Cristo resucitado (Hch. 1:21-26; 5:32; Lc. 1:1-4; 1 Cor. 9:1). Pablo indicó que él fue la última persona que vió al Cristo resucitado y el último en recibir una comisión apostólica (1 Cor. 15:8). Las epístolas de 2 Pedro y Judas, entre las últimas escrituras del Nuevo Testamento que fueron escritas, exhortan a los lectores a que eviten falsas doctrinas, recordando las enseñanzas de los apóstoles (2 Ped. 1:12- 15; 2:1; 3:2, 14-16; Jud. 3-4, 17). Pedro y Judas no dijeron, “Escuchen a los apóstoles de hoy en día", sino que exhortaron a los creyentes a “recordar lo que los apóstoles habían dicho”. No se está argumentando que solamente los doce y Pablo eran apóstoles. Bernabé (Hch. 14:14), Silvano (1 Ts 2:6; comp. 1:1), Andrónico y Junias (Rom. 16:7) todos eran apóstoles de Cristo, de modo que sin duda fueron unos de los 500 testigos de la Resurrección (1 Cor. 15:6). Sin embargo, ninguna de estas personas fueron escogidas como sucesor de uno de los primeros apóstoles (Matías reemplazó a Judas, no fué su sucesor, ya que Judas había abandonado su apostolado, Hch. 1:21-26). En el Nuevo Testamento se utilizan diferentes maneras para describir la palabra “apóstol”. Ciertos individuos, incluyendo Tito y Epafrodito, eran “apóstoles de las iglesias” (2 Cor. 8:23; Fil. 2:25). Estos “apóstoles” no tenian autoridad sobre la iglesia; ellos eran mensajeros enviados por las iglesias y sujetos a las mismas. En este sentido sería perfectamente legítimo hablar de “apóstoles” como representantes de alguna iglesia, siempre y cuando esto no produsca confusión. De manera que, en el sentido bíblico, no existen apóstoles hoy día. Ni tampoco existen profetas, ya que estos fueron parte de la “fundación” establecida en la Iglesia del primer siglo. Esto no es para negar la validez continua del don de “profecía”, ya que Pablo se refiere al profetizar como una actividad básica, en la cual se les insta a todos los cristianos a que participen hasta el punto que Dios los dote (Rom. 12:6; 1 Cor. 11:4-5; 12:10; 13:2, 8-9; 14:1-6, 20-33; 1 Ts. 5:20); en un sentido general las personas que ejercitan el don de la profesía se les puede llamar “profetas” (1 Cor. 14:32, 37). Sin embargo, Pablo también habla de personas específicas que ocuparon un oficio de “profeta” el cual era segundo en autoridad después del apóstol (1 Cor. 12:28-29). El oficio de “profeta” es lo que estoy argumentando que cesó de existir aproximadamente al final del primer siglo, no el don de profecía. Finalmente, algunos errores en este tema son peores que otros. El uso indefinido de la palabra “apóstol” para referirse a misioneros o fundadores de iglesias no es un error grave siempre y cuando éste uso sea claramente distinguido del concepto de un apóstol que trae nuevas revelaciones doctrinales y ejercita autoridad indiscutible. Tampoco es un grave error interpretar Efesios 4:11 que se refiere a “apóstoles” en un sentido de fundador de una iglesia. Lo mismo se podría aplicar a aquellos que mantienen que Efesios 4:11 se refiere a la actividad carismática continua de profetizar. Estas interpretaciones están equivocadas, pero las mismas no son en ninguna forma contrarias a la fe cristiana. Por otra parte, el interpretar Efesios 4:11 como un llamado para una restauración del oficio de apóstol de Cristo no sólo es un error en interpretación, sino que abre la puerta a la herejía. Alegar que la iglesia de hoy necesita visiones y revelaciones por medio de apóstoles modernos y profetas de Cristo, es negar la suficiencia de la Biblia (2 Tim. 3:16) y colocar a la iglesia a la merced de falsos apóstoles, de los cuales nos advirtió el apóstol Pablo en términos muy claros (2 Cor. 11:13-15). Los que enseñan los “cinco ministerios” con el intento de buscar el “restaurar” una fundación que nunca ha sido movida, realmente están estableciendo una fundación falsa que no insta el crecimiento del cuerpo de Cristo. Respuesta Bíblica: "Pero es necesario que el obispo sea... marido de una sola mujer - 1 Tm 3:2 (RVR)."
En su contexto historico cultural, la funsión de obispo estaba al alcancede todos, pero era necesario tener en cuenta algunos requisitos, en especial por la herejía que había en Éfeso. Ser de conducta "intachable / irreprensible" enmarca todos los otros requisitos (1 Tm 3:1-7); tal pensamiento era una antigua forma de enfatizar que los requisitos se centraban en ese punto. Se esperaba que los lideres políticos fueran de "conducta intachable", en tales tiempos había una perseguida secta minoritaria la cual necesitaba protegerse a sí misma contra la calumnia pública aún más que los políticos mismos. La poligamia no era practicada en el mundo romano fuera de Palestina, aunque sí la bigamia legal y ciertamente el adulterio. Al decir "Marido de una sola mujer" sin duda alguna quiere describir a un marido fiel y presupone el matrimonio; dando a entender que un hombre así sería útil para levantarse ante los falsos maestros que se oponían al matrimono (1 Tm 4:3). "Marido d euna sola mujer" se refiere al estado civil y a la conducta conyugal en el momento; las personas divorciadas legalmente que se volvían a casar eran conciderados casados con una sola esposa, osea la segunda epsosa se le concideraba la unica, no con dos como muchos presuponen. Al hacer su respectivo analisis lexico sintactico del verso, Pablo expone uno de los requisitos del obispo hablando sobre el tema y este es "Marido de una sola mujer" en su original griego (mias gunaikos) Significa: "Una a la vez, evidentemente" ésta palabra no comunica nuevos casamientos despues de una separación matrimonial, si no al contrario, comunica que solo tenga una mujer en su vinculo y no más de ello. Concluimos con esto, el mensaje que Pablo expone es una declaración plena en contra de la poligamia y en contra de las falsas enseñanzas de los herejes en Éfeso, no sobre una persona casada la cual se divorció y volvió a contraer matrimonio como muchos presuponen. Bendicones en Cristo. Pastor Félix Muñoz Respuesta Bíblica: Sabéis que dentro de dos días se celebra la pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado - Mt 26:2 (RV60). La crucifixión de Cristo se encuentra registrada en los cuatro evangelios: Mateo 27:33-44; Marcos 15:22-32; Lucas 23:33-43; Juan 19:17-30. Y plasmada en la división de la historia y su tiempo. La crucifixión es el proceso por el cual una persona es clavada o es amarrada a una cruz o a una estaca. Fue inicialmente usado por los persas y más tarde por los egipcios, cartagineses y romanos como una forma de pena capital. Alejandro el Grande la trajo al área Mediterránea y los romanos la perfeccionaron como un medio para castigar con pena capital a ciertos reos. Normalmente había una estaca permanente en tierra señalando el lugar donde la victima sería crucificada llevando su propia cruz hasta el lugar señalado con la estaca. La cruz, la cual era transversal, pesaba generalmente entre 50 y 75 libras. Algunas veces la persona era clavada a estos maderos transversales en forma de cruz y en otras ocasiones eran amarrados. Posteriormente la persona era levantada en el lugar. Un método era levantar estos maderos transversales y colocarlos en una muesca que se encontraba en la parte superior de la estaca para que estas piezas en conjunto parecieran una T. Otro método era colocar estos maderos transversales a pocos metros debajo de la parte superior, formando así, una cruz. Existía otro método donde se clavaba o se ataba a una persona a una estaca individual enterrada en tierra. Generalmente un pequeño letrero se escribía en un pedazo de madera el cual era colocado en el poste describiendo el crimen cometido por el reo y el cual era llevado delante del reo y al frente de la procesión hacia el lugar de ejecución. Posteriormente, éste era clavado a la cruz por encima de la cabeza del reo. Cuando se usaban clavos, estos atravesaban las muñecas entre los huesos cúbito y radio, y no a través de las palmas de las manos ya que el clavo podría rasgar la palma debido a que no podía sostener todo el peso del cuerpo. El aspecto físico del sufrimiento en la crucifixión La agonía de Jesús inició en Getsemaní cuando sudó gotas de sangre. Hematidrosis es un trastorno muy excepcional en la que un ser humano suda sangre. Sólo ocurre cuando la persona sufre de un elevado nivel de estrés, ansiedad o debilidad, por ejemplo, cuando se acerca el momento de su muerte. La causa es que los vasos sanguíneos se dilatan y contraen hasta llegar a romperse, causando hemorragias en la capa de la epidermis próxima a las glándulas sudoríparas. Tras esto, la sangre se mezcla con el sudor y sale por los poros de la piel. Lucas 22:44: “Y estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra.” Más tarde, en la noche, Jesús fue arrestado en el huerto de Getsemaní y traído delante del Sanedrín donde fue abofeteado por un soldado cuando Jesús cuestionó al Sumo Sacerdote. Juan 18:22-23: “Cuando Jesús hubo dicho esto, uno de los alguaciles, que estaba allí, le dio una bofetada, diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote? Jesús le respondió: Si he hablado mal, testifica en qué está el mal; y si bien, ¿por qué me golpeas?” Jesús fue entonces vendado y golpeado repetidamente en la cara. Estando vendado significaba que no podía “capear el temporal” y los golpes hubieran sido, de hecho, más destructivos. La Biblia dice que fue golpeado tan brutalmente que difícilmente se podía reconocer. Marcos 14:65: “Y algunos comenzaron a escupirle, y a cubrirle el rostro y a darle de puñetazos, y a decirle: Profetiza. Y los alguaciles le daban de bofetadas.” Isaías 50:6: “Di mi cuerpo a los heridores, y mis mejillas a los que me mesaban la barba; no escondí mi rostro de injurias y de esputos.” Isaías 52:14: “Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer, y su hermosura más que la de los hijos de los hombres,” Después, Jesús fue despojado de Su ropa y luego fue azotado. En los azotes, un soldado usaba un látigo llamado “flagrum” o “flagelum”, elaborado con correas de cuero las cuales, contaban con pequeñas bolas de metal que tenían incrustaciones de fragmentos de vidrio o hueso y cosidas al final de cada correa. Este látigo era descargado con todas las fuerzas y cuando golpeaba contra la espalda de Jesús, las bolas con los fragmentos se incrustaban en la Su piel y cada vez que se recogía el látigo traía consigo pedazos de piel los cuales expusieron los músculos y tal vez, los mismo huesos del costillar. Indudablemente Su espalda fue reducida a un amasijo de sangre y carne mutilada. Este azote, se detenía cuando la persona moría o cuando alcanzaba la cantidad de 39 latigazos. De acuerdo a la Ley judía, solo se debían dar 39 azotes. Para ese momento ya Jesús se encontraba en gran dolor, habiendo perdido gran cantidad de sangre, tornándose débil y sediento. Solo después de este martirio fue llevado a la crucifixión. Mateo 27:26: “Entonces les soltó a Barrabás; y habiendo azotado a Jesús, le entregó para ser crucificado.” Ellos entonces le despojaron de Su ropa colocándole un manto escarlata sobre Él y le colocaron una corona de espinas sobre Su cabeza. El manto se le tuvo que haber pegado a la sangre coagulada de Su espalda y cuando más tarde se lo quitaron para crucificarlo, tuvo que haber sido doloroso haciéndole que volviera otra vez a sangrar debido a las heridas causadas por los azotes. La corona colocada sobre Su cabeza, tenía una serie de espinas que se le incrustaron hasta el cuero cabelludo y el mismo cráneo, desgarrando y removiendo Su piel; continuando así, una hemorragia severa acompañada de gran dolor (Se dice por historiadores eruditos que las espinas medían de 1 a 2 pulgas de largo y que eran de bastante grosor, aunque muchos difieren lo importante es el suceso, lo que ocurrió). Mateo 27:29-31: “y pusieron sobre su cabeza una corona tejida de espinas, y una caña en su mano derecha; e hincando la rodilla delante de él, le escarnecían, diciendo: ¡Salve, Rey de los judíos! 30 Y escupiéndole, tomaban la caña y le golpeaban en la cabeza. Después de haberle escarnecido, le quitaron el manto, le pusieron sus vestidos, y le llevaron para crucificarle.” Posteriormente, Jesús fue escarnecido y golpeado nuevamente después de la flagelación. Para este momento, debía estar bien débil y probablemente sin fuerzas para llevar el peso de Su cruz. Así, otra persona fue designada para que le ayudar a llevar la cruz. Mateo 27:32: “Cuando salían, hallaron a un hombre de Cirene que se llamaba Simón; a éste obligaron a que llevase la cruz.” Jesús fue llevado a la cruz, y finalmente, fue crucificado en a un madero cruzado. Normalmente, una persona era colocada en el travesaño extendiendo su brazo para posteriormente atravesar su muñeca con un clavo. El otro brazo entonces, era extendido también y otro clavo atravesaba la otra muñeca. Al colocar los clavos en la muñeca se amputaba el nervio causando un ardiente dolor, así como también la parálisis en la mano. Los clavos tenían como 15 cms de largo. Una vez Jesús levantado en la cruz, Sus pies fueron calvados a esta. Pero para hacerlo, Sus rodillas fueron dobladas y sus piernas algo recogidas para permitir que Su cuerpo se acostara contra el horizontal para que así sus pies fueron clavados. Una vez levantado, la fuerza de la gravedad trae el peso del cuerpo hacia delante dislocando los hombros y los codos reventando las articulaciones y rasgando los ligamentos. Debido a la posición extendida de los brazos, la cavidad torácica se encuentra en un permanente estado de expansión causando que el respirar sea dificultoso. Con la gran cantidad de pérdida de sangre debido a los latigazos y la crucifixión, Jesús se deshidrata y Su cuerpo tiene menos sangre para llevar oxigeno. Por lo tanto, Su corazón late de prisa en un intento de compensar y Su necesidad de oxigeno aumenta grandemente. Para poder respirar, Jesús tenía que empujarse usando Sus pies clavados para permitirle al pecho suficiente flexibilidad para inhalar. Esto no solo era insoportable sino que también significó que tenía que raspar Su espalda desnuda, golpeada contra el travesaño de madera en bruto. Todo este proceso de respirar e inhalar empujando Su cuerpo clavado solo incrementaba en intensidad al pasar del tiempo. Pronto, el cuerpo llega al punto de no regreso y el corazón, bien se revienta o la persona muere asfixiada. Pero antes de que eso sucediera, la pérdida de sangre resulta en una sed extrema en la medida que el cuerpo pide agua para restaurar esa pérdida de sangre. Jesús dijo: “Tengo sed.” (Jn 19:28), por lo cual, un soldado le ofreció vinagre (Lc 23:36) pero Jesús lo rehusó porque no estaba buscando aliviar Su prueba. Algunas veces los romanos para prolongar el sufrimiento colocaban un asiento muy pequeño al travesaño para que la víctima pudiera sentarse parcialmente. Esto le permitía un pequeño descanso e incrementaría, algunas veces, el sufrimiento por muchos días. Pero en el caso de Jesús, y debido a que fue brutalmente golpeado antes de crucificarlo, murió en un corto período de tiempo. Por lo tanto, no fue necesario romper Sus piernas. Jesús murió en una muerte terrible. Y todo por amor. Bendiciones en Cristo. Pastor Félix Muñoz Respuesta Bíblica: "Pero tú habla lo que está de acuerdo con la sana doctrina - Tito 2:1 (RVR)." Hoy día se ha hecho una modalidad entre muchos creyentes el hablar sobre la "Sana Doctrina" pero, ¿verdaderamente los que proclaman conocer y predicar la misma, conocerán lo que realmente significa? Para tener una clara idea de lo que es "Sana Doctrina" debemos hacer su respectivo analisis a cada verso expuesto sobre el tema, y comenzaremos primeramente haciendo un analisis Literario, HIstorico Cultural, Lexico Sintactico y Teológico de la Carta de Pablo a Tito, ya que la misma es el modelo a seguir de lo que es verdaderamente la "Sana Doctrina." I- Contexto literario de Tito Autor: Tito 1:1 identifica al apóstol Pablo como el autor de la carta de Tito. Fecha de su Escritura La epístola de Tito fue escrita aproximadamente en el 66 d.C. Los múltiples viajes de Pablo están bien documentados, y muestran que él escribió Tito desde Nicópolis en Epiro. En algunas Biblias, la anotación sobre la epístola puede mencionar que Pablo escribió desde Nicópolis en Macedonia. Sin embargo, no hay conocimiento de tal lugar, y tales afirmaciones no tienen autoridad por no ser auténticas. Propósito de la Escritura La epístola de Tito es conocida como una de las Epístolas Pastorales, semejantes a las dos cartas a Timoteo. Esta epístola fue escrita por el apóstol Pablo para animar a su hermano en la fe, Tito, a quien había dejado en Creta para dirigir la iglesia que Pablo había establecido en uno de sus viajes misioneros (Tito 1:5). Esta carta aconseja a Tito respecto a las cualidades que debían buscarse en los líderes para la iglesia. También le advierte a Tito sobre la reputación de aquellos que vivían en la isla de Creta (Tito 1:12). Además de instruir a Tito en lo que debía buscar en un líder de la iglesia, Pablo también lo anima a regresar a Nicópolis para visitarlo. En otra palabras, Pablo continuaba discipulando a Tito y a otros, mientras crecían en la gracia del Señor (Tito 3:13). Versos Clave de la carta: (1:5, v.16, 2:15, 3:3-6) Breve Resumen Que maravilloso debe haber sido cuando Tito recibió una carta de su tutor, el apóstol Pablo. Pablo era un hombre muy honrado por muchos, y con razón, después de haber establecido varias iglesias en todo el mundo oriental. Esta famosa introducción del apóstol debió haber sido leída por Tito (Tito 1:4). La isla de Creta, donde Pablo dejó a Tito para dirigir la iglesia, estaba habitada por nativos de la isla y judíos quienes no conocían la verdad de Jesucristo (Tito 1:12-14). Pablo sintió que era su responsabilidad seguir discipulando a Tito para instruirlo y alentarlo en el desarrollo de líderes dentro de la iglesia en Creta. Mientras que el apóstol dirigía a Tito en su búsqueda de líderes, Pablo también sugirió la manera en que Tito debía instruir a los líderes, a fin de que pudieran crecer en su fe en Cristo. Sus instrucciones incluían aquellas destinadas tanto para hombres como para mujeres de todas las edades (Tito 2:1-8). Para ayudar a que Tito permaneciera en su fe en Cristo, Pablo le sugirió venir a Nicópolis y traer con él a otros dos miembros de la iglesia (Tito 3:12-13). Conexiones Una vez más, Pablo encuentra necesario instruir a los líderes de la iglesia para que estuvieran alertas en contra de los judaizantes, aquellos que buscaban añadir las obras al regalo de gracia que produce la salvación. Él le advierte en contra de aquellos que eran engañadores rebeldes, especialmente aquellos que continuaban asegurando que aún era necesaria la circuncisión y la adherencia a los rituales y ceremonias de la Ley Mosaica (Tito 1:10-11). Este es un tema recurrente a través de las epístolas de Pablo y en el libro de Tito, él va más allá hasta decir que era preciso taparles la boca. Aplicación Práctica El apóstol Pablo merece nuestra atención mientras buscamos en la Biblia la enseñanza de cómo vivir una vida agradando a nuestro Señor. Podemos aprender lo que debemos evitar así como a quién debemos luchar por imitar. Pablo sugiere que busquemos ser puros, mientras evitamos las cosas que corromperán nuestra mente y conciencia. Y posteriormente Pablo hace una declaración que nunca debe ser olvidada: “Profesan conocer a Dios, pero con los hechos lo niegan, siendo abominables y rebeldes, reprobados en cuanto a toda buena obra.” (Tito 1:16). Como cristianos, debemos examinarnos a nosotros mismos para estar seguros de que nuestras vidas estén de acuerdo con nuestra profesión de fe en Cristo (2 Corintios 13:5). Junto con esta advertencia, Pablo también nos dice cómo evitar negar a Dios: “Nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y por la renovación en el Espíritu Santo, el cual derramó en nosotros abundantemente por Jesucristo nuestro Salvador.” (Tito 3:5-6). Al buscar diariamente renovar nuestra mente por el Espíritu Santo, podemos desarrollarnos como cristianos que honran a Dios por la forma en que vivimos. II- Contexto Historico Cultural Dado que los romanos sospechaban que las religiones minoristas (especialmente las relgiones del Oriente con elementos extácticos en su adoración) pervertían los valores familiares tradicionales, estas a menudo imitaban a los filósofos al exhortar a sus seguidores para que observaran "códigos familiares". Estos códigos instruían a los patriarcas sobre cómo tratar a cada miembro de su casa, especialmente a las esposas, los hijos y los esclavos. Bajo el tema general de "manejo de la familia", dichos códgos también incluían el trato a los padres, deberes para con el estado (Tito 3:1) y sus deberes para con los dioses (paganos). Dado a que la iglesia se reunía en casas y era vista como una epecie de familia extendida alrededor de la familia del *protector [*Superior de la escala social romana, una persona que otorgaba favores y era patrocinador político a favor de sus protegidos, es decir sus dependientes sociales], la iglesia se reunía en la casa del mismo e incluían naturalmente categorías de relación con la iglesia. La adaptación de las relaciones sociales romanas por parte de los primero creyentes era muy importantepara el testimonio de la iglesia ante la sociedad, y para disminuir o evitar cualquier posible oposición al evangelio (2:5, v.8, v.10). Los lectores modernos a menudo solo reconocen los valores tradicionales romanos de su cultura, pero uno debería reconocer que Pablo trata con los valores tradicionales romanos de su época (incluyendo los esclavos, quienes diferían de otros modelos sociales en relación con la esclavitud). Debido a que los falsos maestros estaban menoscabando la estructura de las familias, la "Sana Doctrina" (cf. Tito 2:15) que Pablo comparte en este caso se aplica especialmente a las relaciones familiares (2:2-14). Las familias eran definidas en términos de jerarquía y dependencia (es decir, de esclavos a amos o de protegido a protector) y no estrictamente en términos de relaciones sanguineas. III- Contexto inmediato I- La importancia de una dirección piadosa en la iglesia (1:5-16). a) distinción de los lideres calificados (1:5-9). b) haciendo frente a los falsos maestros (1:10-16). II- La importancia de la vida piadosa en la iglesia (2:1-15). a) LIderes en la iglesia (2:1, v.15). b) Varios grupos (2:2-10). c) Todos los creyentes (2:11-14). III- L aimportancia de una vida piadosa fuera de la iglesia (3:1-9). a) Conclusión (3:10-15). En relación a la sección II del contexto inmediato (La importancia de la vida piadosa en la iglesia - 2:1-15). Podemos notar algo de suma importancia. Los lideres deben estar constantemente educando la verdad de Dios. La verdad debe der enseñada con autoridad, porque conocer la verdad es crucial para vivir rectamente.Luego de ello se da una serie de exhortaciones. Se alienta a los ancianos a que sean disciplinados y fiables. Las ancianas son animadas a ser ejemplo, y a que empleen sus lenguas para instruir a las jóvenes y no para la maledicencia. Las mujeres jóvenes deben centrarse en sus responsabilidades hogareñas, y al hacerlo así darán honra a Dios. Los más jóvenes deben demostrar autodisciplina y exelencia en sus vidas. Los esclavos deben sujetarse bien dispuestos a sus amos. Como poseedores de tan grán salvación, las vidas deben reflejar la posición en Cristo. Cristo vino por primera vez trayendo salvación (v.11), y vendrá por segunda vez en poder y gloria (v.13). Entre esos dos acontecimientos, los creyentes deben vivir vidas piadosas (v.12). IV- Exegesis, analisis lexico sintactico y sus principios de aplicación Aqui vemos un contraste con los falsos maestros, las vidas de los tales era un libelo en lugar de una Biblia. Por su conducta negaban grandes verdades de la fe. ¿Quien puede medir el grán daño al testimonio cristiano que hacen los que profesan una gran santidad pero viven en una mentira? La tarea asignada a Tito (y a todo verdadero creyente de Cristo) era enseñar "lo que estaba de acuerdo con la sana doctrina". Tenía que cerrar la enorme sima entre los labios del pueblo de Dios y la vida de ellos. En realidad, ésta es la nota clave de la Epistola, vivir en la práctica de la sana doctrina en buenas obras. Hagamos un analisis lexico sintactico de la spalabras calve del Cápitulo 2 de la Carta a Tito para poder comprender de esta manera lo que significa vivir la "Sana Doctrina". (Favor leer el verso por completo antes de leer el resumen lexico sintactico del mismo). (v.1). "Pero habla tú" (su de lalei). En contraste con estos fariseos gnósticos de Creta. Está de acuerdo (prepei). Viejo verbo denotando ser apropiado, ser adecuado, concordar con. Véanse 1 Timoteo 2:10; Efesios 5:3. Con el caso dativo didaskaliâi. Sana (hugiainousëi). Llena de salud como en 1:13; 2:2; 1 Timoteo 1:10, palabra común en las Pastorales. (v.2). "Ancianos" (presbutas). Véase Filemón 9 para esta palabra. Para una consideración de la vida familiar, véase igualmente Colosenses 3:18–4:1; Efesios 5:22–6:9; 1 Timoteo 5:1–6:2. Para los adjetivos aquí véase 1 Timoteo 3:2, 8; para los sustantivos véase 1 Timoteo 6:11. (v.3). "Ancianas" (presbutidas). Una palabra antigua, el femenino de presbutës, solamente aquí en el N.T. Véase presbuteras en 1 Timoteo 5:2. "Reverentes" (hieroprepeis). Palabra vieja también, compuesta de heiros y prepei. Sólo aquí en el N.T. La misma idea en 1 Timoteo 2:10. Como personas encargadas de debe- res sagrados (Lock). En su porte (en katastëmati). Palabra tardía y rara (inscripciones) proveniente de kathistëmi, porte, sólo aquí en el N.T. No calumniadoras (më diabolous). Véanse 1 Timoteo 3:11; 2 Timoteo 3:3. No esclavas del mucho vino (mëde oinöi pollöi dedoulömenas). Participio perfecto pasivo de douloö, con el caso dativo oinöi. Véase 1 Timoteo 3:8. «Está demostrado por la experiencia que es casi imposible la rehabilitación de una mujer alcohólica» (White). Pero Dios puede hacer lo «imposible». Maestras del bien (kalodidaskalous). Palabra compuesta sólo hallada aquí, bona docentes (enseñando cosas buenas y bellas). Una misión extremadamente necesaria. (v.4). "Para que enseñen" (hina söphronizösin). Cláusula de propósito, (hina) y presente de subjuntivo activo de (söphronizö), viejo verbo (de söphrön, de sana mente, saos, phrën, como en este versículo), hacer sano, restaurar al buen sentido, disciplinar, sólo aquí en el N.T. A ser amantes de sus maridos (philandrous einai). Predicado acusativo, con einai, del viejo adjetivo philandros (philos, anër, encariñada con el propio marido), sólo aquí en el N.T. Anër significa varón, natu- ralmente, así como marido, pero aquí es sólo marido, no «amantes de hombres» (de otros hombres que el propio de cada una). Y de sus hijos (philoteknous). Otro antiguo compuesto, aquí sólo en el N.T., «amantes de sus hijos». Esta exhortación sigue siendo necesaria, ya que algunas casadas prefieren tener perros mascota a niños. (v.5). "Hacendosas en el hogar" (oikourgous). Así los MSS. más antiguos (de oikos, ergou) en lugar de oikourous, cuidadoras del hogar (de koiso, ouros, guar- dador). Palabra rara, que se encuentra en Soranus, un escritor médico, dice Field. Cf. 1 Timoteo 5:13. «Cuidadosas de su casa» significa generalmente «hacen- dosas en el hogar». Buenas (agathas). Véase Romanos 5:7. Véanse Colosenses 3:18; Efesios 4:22 para el mismo uso de hupotassomai, estar en sujeción. Nóte- se idiois (sus propios). Véase 1 Timoteo 6:1 para la misma cláusula de propósito negativo (hina më blasphëmëtai). (v.6). "A los jóvenes" (tous neöterous). Tan sólo un extremo acerca de ellos, además de «asimismo» (hosautos como en el v. 3 y 1 Ti. 2:9), «a que sean sensa- tos» (söphronein, viejo verbo como en Ro. 12:3). Es posible tomar «en todo» (peri panta) con söphronein, aunque los editores lo toman con el versículo 7. (v.7). "Presentándote tú" (seauton parechomenos). Participio presente en voz media (redundante) de parechö, con el pronombre reflexivo seauton como si la voz activa parechön. El Koiné muestra un número creciente de tales construcciones (Robertson, Grammar, pág. 811). Véase la forma activa en 1 Timoteo 1:4. Modelo (tupon). Para esta palabra véanse 2 Tesalonicenses 3:9 y Filipenses 3:17. Integridad (aphthorian). El único ejemplo, proveniente del adjetivo tardío apht- horos (a, privativo, y phtheirö). (v.8). "Sana" (hugië, en ático generalmente hugiä (en acusativo singular), en otros pasajes de las Pastorales aparece el participio hugianön (v. 1). Irreprochable (akatagnöston). El único ejemplo del N.T. (adjetivo verbal; a, privativo, y katagnöstos) y en 4 Mac. 4:7. Deissmann (Bible Studies, pág. 200) cita esta palabra de una inscripción, y su adverbio de un papiro. El adversario (ho ex enantias). «El que está en el lado opuesto» (vuestro oponente). Cf. versículo 9 y 1 Timoteo 5:14. Se [p 593] avergüence (hina entrapëi). Cláusula final con hina y segundo aoristo de subjuntivo pasivo de entrëpo, girar, en voz media y pasiva volverse uno sobre sí mismo, y así avergonzarse (sonrojarse) como en 2 Tesalonicenses 3:14; 1 Corintios 4:14. Este sentido es el que tiene en los papiros. Malo (phaulon). Vieja palabra, fácil (moral fácil), indigno, malo, como en 2 Corintios 5:10. (v.9). "Siervos" (doulous). «Esclavos.» Súplase «exhorta» (parakalei). Véase 1 Timoteo 6:1 para «amos» (des potais). Complazcan (euarestous). Véase 2 Corin- tios 5:9. Sin contradecir (më antilegontas). «No respondiendo de vuelta.» Véase Romanos 10:21. (v.10). "No sustrayéndoles" (më nosphizomenous). Participio presente en voz media de nosphizö, viejo verbo (de nosphi, aparte), en voz media poner aparte para uno mismo, defraudar, en el N.T. sólo aquí y en Hechos 5:2s. Fieles (pistin). «Fidelidad» (V.M.). Véanse Gálatas 5:22 y 1 Timoteo 5:12 para pistis en el sen- tido de fidelidad. En ningún otro lugar en el N.T. tenemos juntos agathë con pistis, pero un papiro de Oxyrhynchus (iii. 494, 9) tiene esta misma frase (päsan pistin endeiknumenëi). Westcott y Hort ponen agapën en el margen. Véase 3:2. Para que … adornen (hina kosmösin). Cláusula final con hina y presente de activo sub- juntivo. Véase 1 Timoteo 2:9 para kosmeö. Pablo muestra a los esclavos cómo pueden «adornar» la enseñanza de Dios. (v.11). "Se ha manifestado" (epephanë). «Apareció», la primera Epifanía (la Encarnación). Segundo aoristo de indicativo en voz pasiva de epiphainö, viejo ver- bo, en el N.T. aquí, 3:4; Lucas 1:79; Hechos 27:20. Para ofrecer salvación (sötëriös). Viejo adjetivo proveniente de sötër (Salvador), aquí sólo en el N.T., excepto to sötërion (salvación, «el acto salvador») en Lucas 2:30; 3:6; Efesios 6:17. Enseñándonos (paideuousa). Véase 1 Timoteo 1:20. Impiedad (asebeian). Ver Romanos 1:18. A los deseos mundanos (tas kosmikas epithumias). Aristóteles y Plutarco emplean kosmikos (de kosmos) acerca del universo, como en Hebreos 9:1 acerca de lo terreno. Aquí sólo tiene en el N.T. el sentido malo, «en esta era presente», como con kosmos en 1 Juan 2:16. Los tres adverbios describen lo opues- to (sobriamente söphronös, justamente dikaiös, piadosamente eusebös). (v.13). "Aguardando" (prosdechomenoi). Participio presente en voz media de prosdechomai, viejo verbo, el empleado acerca de Simeón (Lc. 2:25) y otros (Lc. 2:38) que estaban esperando al Mesías. La esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa (tën makarian elpida kai epiphaneian tës doxës). La palabra epiphaneia (empleada por los griegos de la aparición de los dioses, de epiphanës, epiphainö) aparece en 2 Timoteo 1:10 de la Encarnación de Cristo, la primera Epifanía (como en verbo epephanë, Tit. 2:11), pero aquí de la segunda Epifanía de Cristo o segunda venida, como en 1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo 4:1, 8. En 2 Tesalonicenses 2:8 aparecen juntos epiphaneia y parousia (la palabra usual) denotando la segunda venida. De nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo (tou me- galou theou kai sötëros Iësou Christou). Éste es el significado necesario de un artículo con theou y sötëros, igual que en 2 Pedro 1:1, 11. Véase Robertson, Grammar, pág. 786. Westcott y Hort leen Christou Iësou. (v.14). "Quien se dio a sí mismo por nosotros" (hos edöken heauton huper hëmön). La gran doctrina de Pablo (Gá. 1:4; 2:20; 1 Ti. 2:6). Para redimirnos (hina lutrösëtai). Cláusula final, hina y el aoristo de subjuntivo en voz media de lutroö, viejo verbo proveniente de lutron (redención), en el N.T. sólo aquí, en Lucas 24:21 y 1 Pedro 1:18. Purificar para sí (katharisëi heautöi). Cláusula final con primer aoristo de subjuntivo activo de katharizö, para el cual verbo véase Efesios 5:26. Iniquidad (anomias). Ver 2 Tesalonicenses 2:3. Un pueblo de su propiedad (laon periousion). Palabra tardía (de perieimi, estar sobre y por encima, en papi- ros así como periousia), sólo en la LXX y aquí, aparentemente acuñada para la LXX, la posesión de uno, y así el pueblo escogido de Dios. Véase 1 Pedro 2:9 (laos eis peripoiësin). Celoso de buenas obras (zëlötën kalön ergön). «Un zelote de buenas obras.» Sustantivo para el cual ver 1 Corintios 14:12; Gálatas 1:14. Genitivo objetivo ergön. (v.15). "Con toda autoridad" (meta pasës epitagës). Ver 1 Corintios 7:6 y 2 Corintios 8:8. En ocasiones es necesaria la aserción de la autoridad. Nadie te me- nosprecie (mëdeis sou periphroneitö). Presente de imperativo activo en prohibición de periphroneö, viejo verbo, sólo aquí en el N.T., pensar alrededor (por todos lados). Literalmente, «que nadie piense a tu alrededor» (y por ello te menosprecie). En 1 Timoteo 4:12 es kataphroneitö (pensar abajo sobre), una palabra de escarnio más intensa, pero esto implica la posibilidad de que uno haga círculos mentales alrededor de otro, y así «piense más allá de él». La mejor manera con que el ministro moderno podrá atraerse el respeto por su «autoridad» es hacer un pensamiento que lo merezca. Conclusión Teniendo una clara visión bíblica de las palabras originales en su contexto en conjunto de las costumbres, cultura e historia, podemos llegar a la conclusión de que vivir la "Sana Doctrina" o "Enseñanza Saludable" Es hacer que la conducta esté de acuerdo con las creencias. Esto es "Sana Doctrina." Vivir de acuerdo a la "Enseñanza Saludable" conciste en una dependencia total de la gracia de Dios (de otra forma la santidad sería imposible), la persona consagrada da el ejemplo al vivir rendido y sujeto dependientemente al Espíritu de Dios en un control divino, vivir la sana doctrina conciste en decir No a las actitudes impías y mundanas, y decir Sí a la vida justa y santidad. Esto supone obediencia consciente a las autoridades, tanto como Divina, como las humanas, algo fundamental en la vida consagrada es la constante disposición para realizar buenas obras, el hablar de la persona santificada es hablar de una persona llena de la humildad de Cristo, apacible y no escandaloso, es decir de una persona que vive como Jesús vivió (1 Jn 2:6), vivir la "Sana Doctrina" es mantener una mente firme en la gracia de Dios, vivir bajo el contról del Espíritu el cual lleva a la práctica de un buen comportamiento, y de esa manera con su vida habla la verdad. En Resumen, Vivir la "Sana Doctrina" Es vivir como Jesús, dependiento plenamente de la Palabra de Dios. Bendiciones en Cristo. Pastor Félix Muñoz Respuesta Bíblica: "Pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia - Rom 6:14 (RVR)." La ley y la gracia son dos maneras opuestas con las que Dios trata con la raza humana. Podemos describirlos como principios distintos bajo los que Él prueba al hombre. O pensamos acerca de ellos como pactos que Él ha hecho con Su pueblo: "Pues la ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo" (Jn. 1: 17). Bajo el principio de la ley, el hombre recibe lo que se gana o merece. Bajo la gracia se le libra de lo que se merece y recibe riquezas más allá de toda descripción; todo ello como un don de gracia. Los dos principios son descritos así en Romanos 4:4-5: Pero al que obra, no se le cuenta el salario como gracia, sino como deuda; mas al que no obra, si no cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia. La gracia y la ley son mutamente exclusivas; esto es, no pueden ser mezcladas." ... y si por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia" (Rom 11 :6). La leyes un pacto condicional. Dios dice: "Si obedecéis, os premiaré, pero si desobedecéis, tendré que castigaros." La gracia es un pacto incondicional. Dios dice: "Os bendeciré por pura gracia." La ley dice haz, mientras que la gracia dice cree. Pero creer no impone una condición; constituye simplemente una respuesta razonable de una criatura a su Creador. Y no es meritorio; nadie puede enorgullecerse de haber creído en el Señor. Sería una necedad no creer en la única persona digna de confianza en el universo. Bajo la ley se demanda la santidad, pero no se provee ningún poder para vivir una vida santa. Bajo la gracia se enseña la santidad (Tit 2:11-12) y se provee el necesario poder. Alguien lo ha expresado así: "La ley exige una capacidad de aquel que no la tiene y le maldice si no puede ejercitarla. La gracia de capacidad al que no la tiene y le bendice en su ejercicio." La ley trae una maldición: "Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas" (Gál 3:10). La gracia trae bendición: "Siendo justificados gratuitamente por Su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús" (Rom 3:24). Bajo la ley se potencia la vanagloria, pero bajo la gracia éste es eliminada. "¿Dónde, pues, está la jactancia? Queda excluida. ¿Por cuál ley? ¿Por la de las obras? No, sino por la ley de la fe" (Rom 3:27). No puede haber ninguna seguridad de la salvación bajo la ley; nadie podría saber si había efectuado las buenas obras suficientes o el tipo necesario de buenas obras. Bajo la gracia existe una plena seguridad debido a que la salvación es un don; y juno sabe cuándo ha recibido un don! Una persona bajo la ley no podría tener una verdadera seguridad debido a que no podría hallarse segura de que continuaría cumpliendo los requisitos. Bajo la gracia el creyente goza de seguridad eterna (Jn 10:27-29), debido a que su salvación depende de la obra de Cristo. No hay salvación por la ley. Dios nunca dispuso que nadie se salvara mediante tal principio. El propósito de la leyes mostrar al hombre que es un pecador. "Pero medio de la leyes el conocimiento del pecado" (Rom 3:20), no el conocimiento de la salvación. La salvación es por la gracia (Ef 2:8-9). Es el don libre y sin reservas por parte de Dios a aquellos que reciben al Señor Jesucristo como la única esperanza para ellos de ir al cielo. Bajo la ley se potencia el pecado (Rom 7:8-13); bajo la gracia es despreciado. Cuando el hombre pecador es puesto bajo la ley, inmediatamente quiere hacer aquello que está prohibido. Ello no es por culpa de la ley, sino que es la respuesta del pecado en la naturaleza del hombre. Bajo la gracia, el pecado es despreciado. La memoria de lo que nuestros pecados le costaron al Salvador hace que nos alejemos de ellos. Bajo la ley nunca termina el trabajo. Esta es la razón por la que el sábado, el séptimo día, venía después de toda una semana de esfuerzos. La gracia nos habla de una obra acabada, por lo que empezamos nuestra semana con el día del Señor, nuestro día de descanso. La ley nos dice qué es lo que el hombre debe hacer. La gracia nos revela lo que Dios ha hecho en Cristo. La leyes un sistema de esclavitud (Gál 4: 1-3); la gracia es un sistema de libertad (Gál 5:1). Los hombres son siervos bajo la ley; los hombres bajo la gracia son hijos. La ley dice: "Amarás ... " La gracia dice: "Porque tanto amó Dios ... " La ley dice: "Haz esto, y vivirás." La gracia dice: "Vive, y harás." Bajo la ley un hijo rebelde era echado fuera de la ciudad y apedreado (Deut 21: 18-21). Bajo la gracia el hijo pródigo puede confesar su pecado y volver de nuevo a la comunión de su padre (Lc 15:21-24). Bajo la ley se imponía una cuota monetaria (Deut 14:22, Lv 27:32-33, Am 4:4-5, Mal 3:10-11). Bajo la gracia se recoje según cada cual tenga la posiblidad de forma voluntaria y conforme lo prosperado no como algo impuesto (Hch 11:29, 24:17, Rom 15:26, 2 Cor 8:4, 9:1, v.12, Gál 2:10, 1 Cor 4:17, 1 Cor 16:1-2). Bajo la ley las ovejas mueren por el pastor. Bajo la gracia, el pastor muere por las ovejas (Jn 10:11). La superioridad de la gracia se ha descrito de la siguiente manera: "La gracia no consIste en buscar hombres para poderlos aprobar, porque no es de la gracia sino de la justicia el aprobar la bondad, si no que consiste en buscar hombres condenados, culpables, sin excusa, e inermes a los que poder salvar, santIficar y glorificar. Bendiciones en Cristo. |
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Abril 2018
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